28 juin 2005

Jean Baudrillard, In umbra majoritatilor tacute, (breviar de idei)

1. Masele sunt un amestec confuz al socialului. Ele sunt opace, absorb energie si nu returneazã nimic. Proprietãtile fizice ale masei sunt similare cu cele ale amorfului. Ele functioneazã asemeni gãurilor negre care atrag tot ce intrã în raza lor de actiune fãrã a returna nimic.

2. Masele nu sunt nici bune conducãtoare de politic, nici bune conducãtoare de social, nici bune conducãtoare de sens în general. [Ex: masele nu au fost atrase de Ideea de Dumnezeu, ci de Imaginea Lui. Ideea a fost întotdeauna preocuparea unei mâini de initiati.]

3. Masele nu pot fi teoretizate din punct de vedere traditionalist (sau nu pot fi teoretizate deloc).

4. Masele sunt între pasivitatea si spontaneitatea sãlbaticã.

5. Masele sunt în implozie.

6. Termenul de “masã” nu este un concept, ci un simulacru conceptual. [Altfel spus, el nu corespunde unei realitãti, ci unei hiperrealitãti.]

7. Definitie: Masa este un ansamblu de particule individuale, de deseuri ale socialului si de impulsuri mediatice. Masa nu poate fi specificatã, cum nu se poate atribui sens a ceva ce nu are sens.

8. Masa este alcãtuitã de indivizi eliberati de obligatiile lor simbolice, pusi sã reproducã indefinit acelasi model si redusi în cele din urmã la dimensiunea de deseuri statistice.

9. Masele nu au atribut, nu au predicat, nu au calitate si nu au referent. Ele sunt neutre (ne-uter): nici unul, nici celãlalt.

10. Masele sunt ceea ce rãmâne dupã ce pleacã socialul. Masele nu sunt oglinda socialului, ci oglinda socialului se sparge de mase.

11. Masele nu vor sens, ci spectacol. Ele sunt atrase de jocul semnelor, dar resping dialectica sensurilor.

12. Ipotezã ipocritã: masele ar atrage luminile ratiunii. Fals!!!

13. Apatia maselor este insuflatã si cultivatã de Putere. [Dar nu e vorba de un proces de manipulare, ci de unul de consolidare a unor tendinte irepresibile.] În ciuda tuturor miscãrilor sociale din ultimele 300 de ani, gãsesti abia 1000 de oameni cu care sã iesi în stradã pentru fiecare 20 de milioane care preferã un meci de fotbal la televizor cu bericica pe burticã.

14. La sfârsitul evului mediu politica a pãrãsit sfera religioasã pentru a se ilustra cu Macchiaveli. Cinismul acestui nou demers nu constã în indiferenta fatã de mijloace (cum s-a spus în mod gresit), ci în dezinvoltura cu privire la scopuri.

15. Gândirea marxistã inaugureazã sfârsitul politicii sub hegemonia socialului si a economicului.

16. Singurul referent care functioneazã încã este cel al majoritãtii tãcute (care a înlocuit socialul). Toate sistemele actuale functioneazã în raport cu aceastã entitate a cãrei singure existente este de tip statistic.

17. Masele nu se exprimã, ele sunt sondate. Masele nu reflecteazã, ele sunt testate. Sondajele, testele, referendumurile tin de o dimensiune a simulãrii socialului.

18. În faza birocraticã, politicul era fundamentat pe apatia maselor. În faza simulativã, cãreia îi suntem contemporani, politicul se strãduieste sã mentinã masele în stadiu de emulsie energeticã dirijatã.

19. Masele au atins masa criticã: stadiu de implozie inertialã. Energia socialã a masei s-a rãcit, ea este simularea socialului.

20. Informatia nu este comunicare, ci simulare a emulsiei de energie care elibereazã socialul din mase. Or, concomitent cu eliberarea de energie, informatia produce si mai multã masã inertã impermeabilã.

21. Fisiunii structurilor simbolice ale societãtii traditionale sub atacul socialului si a violentei sale rationale îi succede azi fisiunea socialului sub atacul violentei irationale a mediei si a informatiei.

22. Mult timp capitalul a produs mãrfuri, consumul fiind ceva natural. Azi capitalul produce consumatori, el produce cerere, si aceasta este infinit mai costisitoare decât mãrfurile. Ne aflãm într-o ordine inversatã, nu se mai poate vorbi de o crizã a capitalului, ci de hiperrealitate.

23. Sensul existã, dar la rândul lui sistemul, pentru a functiona, este obligat sã producã cererea de sens. Fãrã sens Puterea ar fi simulacru vid si efect solitar de perspectivã.

24. Masa este fãrã constiintã si fãrã inconstient.

25. Masa este concomitent obiect de simulare si subiect al simulãrii.

26. Masa nu este obiectivabilã (nu poate fi reprezentatã) si anuleazã subiectii care pretind s-o reprezinte. Sondajele si statisticile pot oferi un simulacru al masei.

27. Metodele stiintifice practicã forme de interogare codatã, dirjatã, care nu lasã loc decât unei adevãr de tip circular, care exclude obiectul vizat.

28. Ar exista o ironie fantasticã a “materiei”, cea a unei false fidelitãti la lege, a simulãrii pasivitãtii si a supunerii.

29. Omul de stiintã nu admite cã materia ar putea rãspunde altfel decât “obiectiv” la întrebãrile lui. Stiinta, ca si publicitatea, este bazatã pe axioma credibilitãtii.

30. Mac Luhan: “Medium is message”.

31. Masele nu produc diferentã, ci indiferentiere.

32. Legea mass-mediei este fascinatia, care neutralizeazã mesajul în folosul mediului. Mass-media este bazatã pe non-sens, în timp ce morala sensului este anti-fascinatie.

33. Ipoteza de credibilitate în cazul politicului: masele sunt permeabile la actiune si discurs, ele sunt prezente în spatele sondajelor si a statisticilor.

34. Jocul electoral a devenit joc televizat. Masele au devenit public.

35. Existã o înfruntare între stratul sperficial purtãtor de social si masa informã, rezidualã, lipsitã de sens. Prima investeste câmpul socialului, cealaltã cautã sã neutralizeze efectele sensului.

36. Existã un ciclul de rezistentã istoricã la social pe care versiunea oficialã nu-l înregistreazã. Contrar a ceea ce se crede, cã socialul ar fi câstigat progresiv, rezistenta la social a progresat mai repede decât socialul însusi.

37. Two step flow of communication (dublul palier al comunicãrii): microgrupurile decodeazã mesajele în modul lor propriu, conform unor subcoduri particulare. Cultura dominantã este deturnatã de cãtre subansamblele materialului difuzat.

38. Puterea maselor vine din destructurarea si inertia lor.

39. Nu media învãluie masele, ci masele dominã media.

40. Masele au fãcut din consum o dimensiune a prestigiului si a statutului. Masele conduc economia spre esec preferând valoarea/semn în locul valorii de întrebuintare. Ele rezistã astfel imperativului nevoilor si a ponderãrii rationale a comportamentului.

41. Libertatea nu este posibilã. Un sistem opresiv este abolit numai prin împingerea lui la excesul propriu. [Ex: consumul medical împins la exces.]

42. Masele înfruntã socialul asa cum hipersimularea se confruntã cu simularea.

43. Dezastrul ideii de revolutie este conformismul hiperreal al maselor. Masele implozive nu explodeazã prin definitie.

44. Terorismul este în relatie de afinitate cu masele, ambele constituie negatii ale socialului si refuzuri ale sensului. Masele sunt o realitate nereprezentativã, iar terorismul este un act nereprezentativ. Violenta fundamentalã a terorismului este negarea tuturor institutiilor reprezentative.

45. Socialitatea actualã este hiperrealã, ea opereazã prin infiltratia modelelor, prin persuasiune/disuasiune si nu prin fortã.

46. Terorismul, ca si masa, este traversat de o formã de energie care vizeazã dispersiunea socialã, absorptia si anularea politicului.

47. Actul terorist are tot atâta sens ca si o catastrofã naturalã.

48. Catastrofa naturalã este expresia miticã a catastrofei socialului.

49. Masele, media si terorismul descriu procesul de implozie. Aceasta din urmã nu poate fi decât violentã si catastrofalã, pentru cã rezultã din sistemul de explozie si expansiune dirijatã care a fost Occidentul.

50. Societãtile traditionale sunt forme de implozie dirijatã. Ele sunt centripete, nu vizeazã universalul, urmãresc un proces ciclic (ritualul).

51. Societatea traditionalã basculeazã în societate modernã atunci când implozia este schimbatã în explozie. Societatea modernã este construitã pe expansiune si explozie la toate nivelele, sub semnul universalitãtii legilor si a cuceririlor.

52. Modernitatea dureazã atât cât explozia este dirijatã, iar energia este eliberatã într-un mod progresiv. În momentul în care viteza este mortalã, sau se satureazã câmpul de expansiune, începe postmodernitatea.

53. Pasajul de la implozie la explozie s-a fãcut violent. Este de asteptat ca si de la explozie la implozie sã se treacã tot printr-o catastrofã.

54. Institutiile prin care socialul a progresat (urbanizarea, concentrarea, productia, munca, medicina, scolarizarea, securitatea socialã, asigurãrile) l-au produs si l-au distrus concomitent.

55. Aparent, mass-media si informatia produc un plus de social, dar neutralizeazœ raporturile sociale si socialul însusi în profunzime.

56. Dacã socialul este distrus de cãtre ceea ce îl produce (mass-media si informatia), resorbit în ceea ce produce (masele) rezultã cã definitia lui e nulã, si cã acest termen nu mai desemneazã nimic.

57. Existã societãti fãrã social, asa cum existã societãti fãrã istorie. Societatea postmodernã simuleazã socialul.

58. În modul cel mai profund, lucrurile n-au functionat niciodatã social, ci la nivel simbolic, magic, irational, etc.

59. Capitalul este o sfidare la adresa societãtii, pentru cã nu are nici obiectiv nici ratiune. Capitalul este o formã de violentã a socialului asupra socialului.

60. Sfidarea nu este o dialecticã, nici o înfruntare de la un pol la altul, într-o structurã plinã. Este un proces de exterminare a pozitiei structurale a fiecãrui termen. Protagonistul sfidãrii este într-o pozitie autodistructivã.

61. Seductia este asemãnãtoare ca functie cu sfidarea.

62. Sexualitatea devine « raport sexual » atunci când uitã orice formã de seductie. Socialul devine « relatie socialã » atunci când a pierdut orice dimensiune simbolicã.

63. Ipoteza 1) – Socialul n-a existat niciodatã. Nimic nu a functionat socialmente si totul a fost simulare a socialului si a raportului social (deci socialul e o pãcãlealã la nivel conceptual). În acest caz, ne asteaptã o desimulare brutalã.

64. Ipoteza 2) – Socialul a existat si existã din ce în ce mai mult. În acest caz, socialul este un reziduu si triumfã în calitate de rest. Socialul este reziduul dispersiunii ordinii simbolice. Scãpând finalitãtii, socialul a devenit un deseu reciclabil.

65. Atunci când restul atinge dimensiunile societãtii întregi, are loc socializarea perfectã: toatã lumea este perfect exclusã si perfect luatã în calcul, perfect dezintegratã si socializatã. “Cazul” social este un caz patologic. Pe mãsurã ce socialul eliminã toate reziduurile, devine el însusi rezidual.

66. Din perspectiva gestiunii reziduurilor, socialul apare ca fiind o simplã valoare de utilizare.

67. Dacã toatã bogãtia ar fi sacrificatã, oamenii ar pierde sensul realului.

68. Dacã toatã bogãtia ar fi disponibilã nediferentiat, oamenii ar pierde sensul utilului si al inutilului.

69. Utilizarea si valoarea de utilizare îsi bazeazã morala pe simularea penuriei si a calculului.

70. Candoarea socialistilor si a umanistilor constã în a voi sã distribuie toatã bogãtia, iar concomitent sã nu fie nici o cheltuialã inutilã. Socialismul, vrând sã aboleascã bogãtia, pune capãt socialului crezând cã-l aduce la culmea perfectiunii. Socialul moare de la o extensie a valorii de utilizare care echivaleazã cu o lichidare.

71. Marx visa la o rezorptie a economicului în social. Azi asistãm la o rezorptie a socialului în economia politicã.

72. Paradox: reaua utilizare a bogãtiei salveazã societatea.

73. Ipoteza 3) - Socialul a existat aievea, dar acum nu mai existã. Sensul lui era în cadrul simulacrelor de ordinul doi, dar azi el moare rezorbit în simulacrele de ordin trei.

74. Socialitatea contractului si a dialecticii (moderne) sunt înlocuite cu cea a contactului, a circuitului, a retelei de particule mentinute într-o zonã de gravitatie aleatorie (tipic postmodernã).

75. Socialul existã doar în spatiul perspectiv al centralizãrii si moare în spatiul simulãrii postmoderne.

76. Sopatiul simulãrii este cel al confuziei dintre real si model. Realul este hiperrealizat prin transfigurarea lui într-un model. Hiperrealul este abolirea realului prin ridicarea lui la puterea modelului. Modelul opereazã ca sferã de absorptie a realului.

77. Hiperrealul utilizeazã un tip de zoom care poate fi întâlnit si în filmele porno. Realul utilizeazã o anume distantã.

78. Proletariatul se dizolvã într-o “masã a muncitorilor”.

79. Ipoteza 4) – implozia socialului în mase (dezvoltatã în acest volum).

80. Extazul caracterizeazã starea purã a unei forme fãrã continut si fãrã pasiune. În extaz, Statul este transpolitic: depasionat, dezintegrat dar atotputernic.

81. Starea de gratie a socialismului este impunerea unui model care si-a pierdut adevãrul.

82. Dreapta politicã a dispãrut complet, dar ce rãmâne nu este stânga.

83. Socialismul actual, care vrea sã muleze realitatea dupã un model de laborator, inaugureazã epoca ideilor-de-a-gata (dupã paradigma hainelor de-a gata). Acest socialism este simulacrul schimbãrii si simulacrul viitorului.

84. Socialismul este extatic si hiperreal, purificat de imaginar si întepenit în propriul model.

85. Într-un anume punct al istoriei, totalitatea genului uman ar fi pãrãsit realitatea. Dincolo de acel punct istoria a intrat în irealitate, în care ne aflãm si noi. Pentru a ne întoarce, singura noastrã solutie este perseverarea în distrugerea actualã (Canetti).

86. Statul vegheazã asupra unui vis (François-Régis Bastide).

87. Socialismul actual este materializarea unui sistem conceptual de valori.

88. Socialismul actual este simulacrul unei alternative [în fapt, el nu lasã nici o alternativã], este materializarea postumã a unei ideologii depãsite.

89. Ordinea simulatã rãpeste puterea denegatiei, socialismul simulat rãpeste puterea participãrii.

90. Suntem bolnavi de “leucemie politicã”.

91. Economia este o giganticã protezã referentialã, un suport al oricãrei veleitãti colective, inatacabilã în pretinsa ei obiectivitate.

92. Ultima mare conventie colectivã vizeazã fictiunea jurisdictiei economiei asupra tuturor detaliilor cotidiene.

93. O altã conventie colectivã se construieste în aceste momente: cea a unei morale ca protezã a guvernãrii. Este în fapt sinteza unei fantoshe a vointei colective.

94. Ultimul socialism se aflã la putere nu în urma unei victorii, ci a unui abandon al celorlalte posibilitãti, nu în urma unei rupturi istorice, ci ca urmare a unei epuizãri a istoriei.


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27 juin 2005

H.-R. Patapievici, Despre performanţa improprie, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 387.
„Cititul e admirabil, orice educator responsabil îl recomandă. Îndemnul de a citi - oricît, orice, oriunde şi în orice fel - pare a fi mult mai raţional decît îndemnul de a scrie orice, lansat la mijlocul secolului al XIX-lea de un important educator naţional. Din îndemnul de a scrie orice şi oricum a ieşit cultura noastră modernă, despre care I. P. Culianu scria în 1982 că, privită fără speranţă teologală, "se reduce la nimic". Ce a ieşit din pletorica exortaţie de a citi tot şi oricum? Ne-a spus-o Nietzsche, în Cuvîntarea lui Zarathustra intitulată "Despre citit şi scris": "încă un secol de cititori şi spiritul va începe să se împută". Ei bine, secolul a trecut. Cam tot atunci cînd Culianu evalua, pe cazul românesc, rezultatele culturii bazate pe scrisul oricum, deveniseră evidente şi în cultura mai mare impasurile spre care te împinge cititul lipsit de măsură. Aceste impasuri, de la apologeţii lor, au primit numele recesiv şi banal de postmodernism.”
Postmodernismul este „arta de a citi texte clasice în cheie improprie” . Postmodernismul filosofic este o „subclasă deviantă a tradiţionalei hermeneutici”. Există chiar un gust pentru hermeneutica în cheie arbitrară (justificat prin teoria textului fără autor).
Presupoziţia centrală a postmodernismului este evacuarea lui Domnezeu din orice demers ştiinţific „serios”.
Postmodernismul este triumfătoarea conştiinţă de sine a nihilismului nitzscheean.
Erudiţia tradiţională caută să sprijine erudiţia. Erudiţia recentă caută s-o facă inutilă. Astăzi, seriozitatea unei lucrări începe de la o anumită cantitate de referinţe, indiferent de calitatea argumentării. „Indiferent de calitatea argumentării, lucrarea care nu mai are subsolul împînzit cu trimiteri la literatura secundară şi care nu înţeapă cu asteriscuri dacă nu toate cuvintele, măcar toate frazele textului nu mai este considerată de nivel academic, ci, peiorativ, "eseu".”
„Deschizi oricare revistă academică de după al doilea război mondial şi constaţi enormul contrast între aparatul majorităţii articolelor şi insignifianţa gîndului pus în joc acolo. E limpede că cei mai mulţi din acei autori caută să demonstreze nu că au ceva de spus, ci că şi-au făcut conştiincios temele. Erudiţia recentă se măsoară nu după adîncimea cunoaşterii, ci după amploarea referinţelor.”
În noua erudiţie doar cantitatea şi conformitatea cu litera au rămas valori.
„Într-un sens, omul sedus de valoarea unei astfel de erudiţii este asemeni acelui om care, cînd te întreabă unde este Luna, iar tu îi arăţi cu indexul spre ea, se uită tîmp la degetul tău şi exclamă, dezamăgit, "nu o văd". Evident, numai un prost se uită la deget, cînd tu îi arăţi Luna.”
Erudiţia nu e rea în sine, dar când e dublată de o anulare a discernământului şi se transformă în „copie şi lipici” se transformă într-un diluviu dăunător.
Collingwood numeşte această metodă „foarfecii şi lipiciul”, fiind vorba de copierea unor citate disparate din lucrări diferite, neţinând seama de spiritul acestora.


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Tables des matières des ouvrages de René Guénon

Aperçus sur l'Ésotérisme chrétien


Éditions Traditionnelles, 1988. Pas d'ISBN.

Avant-propos 5
I. À propos des langues sacrées (E.T., avril-mai 1947) 15
II. Christianisme et initiation (E.T., sept., octobre-novembre et décembre 1949) 21
III. Les gardiens de la Terre Sainte (V.I., août-septembre 1929) 43
IV. Le langage secret de Dante et des Fidèles d'Amour I (V.I., février 1929) 55
V. Le langage secret de Dante et des Fidèles d'Amour II (V.I., mars 1932) 71
VI. Nouveaux aperçus sur le langage secret de Dante (V.I., juillet 1932) 81
VII. Fidèles d'Amour et Cours d'Amour (V.I., juillet 1933) 89
VIII. Le Saint Graal (V.I., février et mars 1934) 99
IX. Le Sacré-Coeur et la légende du Saint Graal (Reg., 1925) 117


Aperçus sur l'Ésotérisme islamique et le taoïsme



Gallimard, ISBN 2-07-028547-2.


Avant-propos de Roger Maridort 7
I. L'Ésotérisme islamique 13
II. L'écorce et le noyau (El Qishr wa el-Lobb) 29
III. Et-Tawhid 37
IV. El-Faqru 44
V. Er-Rûh 54
VI. Note sur l'angélologie de l'alphabet arabe 62
VII. La chirologie dans l'ésotérisme islamique 68
VIII. Influence de la civilisation islamique en Occident 76
IX. Création et manifestation 88
X. Taoïsme et Confucianisme 102


Annexe: comptes rendus de livres et de revues
Sur l'ésotérisme islamique 133
Sur le Taoïsme 154


Aperçus sur l'initiation



Éditions Traditionnelles, ISBN 2-7138-0064-1.


Avant-propos 7
I. Voie initiatique et voie mystique 13
II. Magie et mysticisme 19
III. Erreurs diverses concernant l'initiation 24
IV. Des conditions de l'initiation 29
V. De la régularité initiatique 35
VI. Synthèse et syncrétisme 43
VII. Contre le mélange des formes traditionnelles 48
VIII. De la transmission initiatique 53
IX. Tradition et transmission 61
X. Des centres initiatiques 65
XI. Organisations initiatiques et sectes religieuses 72
XII. Organisations initiatiques et sociétés secrètes 77
XIII. Du secret initiatique 89
XIV. Des qualifications initiatiques 96
XV. Des rites initiatiques 109
XVI. Le rite et le symbole 115.
XVII. Mythes, mystères et symboles 120
XVIII Symbolisme et philosophie 129
XIX. Rites et cérémonies 136
XX. À propos de magie cérémonielle 141
XXI. Des prétendus pouvoirs psychiques 147
XXII. Le rejet des pouvoirs 153
XXIII. Sacrements et rites initiatiques 158
XXIV. La prière et l'incantation 165
XXV. Des épreuves initiatiques 172
XXVI. De la mort initiatique 178
XXVII. Noms profanes et noms initiatiques 182
XXVIII. Le symbolisme du théâtre 188
XXIX. Opératif et spéculatif 192
XXX. Initiation effective et initiation virtuelle 198
XXXI. De l'enseignement initiatique 202
XXXII. Les limites du mental 210
XXXIII. Connaissance initiatique et culture profane 215
XXXIV. Mentalité scolaire et pseudo-initiation 220
XXXV. Initiation et passivité 226
XXXVI. Initiation et service 232
XXXVII. Le don des langues 236
XXXVIII Rose-Croix et Rosicruciens 241
XXXIX. Grands mystères et petits mystères 248
XL. Initiation sacerdotale et initiation royale 254
XLI. Quelques considérations sur l'hermétisme 259
XLII. Transmutation et transformation 267
XLIII. Sur la notion de l'élite 272
XLIV. De la hiérarchie initiatique 277
XLV. De l'infaillibilité traditionnelle 282
XLVI. Sur deux devises initiatiques 289
XLVII Verbum, Lux et Vita 294
XLVIII. La naissance de l'Avatâra 299


Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel



Guy Trédaniel, Éditions Véga, ISBN 2-85-707-142-6.


Avant-Propos 7
I. Autorité et hiérarchie 15
II. Fonctions du sacerdoce et de la royauté 25
III. Connaissance et action 39
IV. Nature respective des Brâhmanes et des Kshatriyas 49
V. Dépendance de la royauté à l'égard du sacerdoce 61
VI. La révolte des Kshatriyas 73
VII. Les usurpations de la royauté et leurs conséquences 79
VIII. Paradis terrestre et Paradis céleste 93
IX. La loi immuable 111


La Crise du monde moderne



Gallimard, ISBN 2-07-023005-8.


Avant-Propos 7
I. L'Âge sombre 15
II. L'opposition de l'Orient et de l'Occident 30
III. Connaissance et action 43
IV. Science sacrée et science profane 53
V. L'individualisme 68
VI. Le chaos social 83
VII. Une civilisation matérielle 96
VIII. L'envahissement occidental 113
IX. Quelques conclusions 124


Comptes Rendus



Éditions Traditionnelles. Pas d'ISBN.


I. Comptes rendus de livres.


Année 1932: p. 7.


Octobre. Cesare della Riviera, Il Mondo Maggio deli Heroi.


Année 1933: p. 8.


Avril. Georges Méautis. L'Âme hellénique d'après les vases grecs.
A. Savoret. Du Menhir à la croix, essais sur la triple tradition de l'Occident.


Année 1934: p. 11.


Février. Marcelle Weissen-Szumlanska (Mme M. Georges VICREY). L'Âme archaïque de l'Afrique du Nord. Philippe Guiberteau. Musique et Incarnation.


Mars. Georges Méautis. Les Mystères d'Éleusis.


Mai. J. Evola. Rivolta contro il Mondo moderno.


Année 1935: p. 15.


Mai. Arturo Reghini. Per la restituzione della Geometria pitagorica. Arturo Reghini. Il Fascio Littorio.


Juillet. Serfius Gortan Ancona. The substance of Adam.


Année 1937: p. 18.


Janvier. D. Duvillé. L'Éthiopie orientale ou Atlantis, initiatrice des peuples anciens, suivie de Naissance et propagation d'un alphabet.


Février. P. Saintyves. Pierres magiques, bétyles, haches-amulettes et pierres de foudre: traditions savantes et traditions populaires.


Décembre. Dion Fortune. La Cabale mystique. Traduit de l'anglais par Gabriel Tradieux d'Egmont.


Année 1938: p. 25.


Octobre. Prof. Léo Frobenius and Douglas C. Fox. Prehistoric Rock pictures in Europe and Africa, from material in the archives of the Research Institute for the Morphology of the Civilization, Frankfort-on-Main.


Novembre. H. de Vries de Heekelingen. L'Orgueil juif.


Année 1939: p. 28.


Janvier. Frédéric Portal. Des couleurs symboliques dans l'antiquité, le moyen-âge et les temps modernes.


Février. Mortimer J. Adler. Saint Thomas and the Gentiles. Albert Gleizes. La Signification humaine du Cubisme.


Avril. L. Adams Beck. Au coeur du Japon: Zenn, Amours mystiques.


Mai. Paul Radin. The Story of the American Indian.


Juin. E. Aroux. Dante hérétique, révolutionnaire et socialiste: révélations d'un catholique sur le moyen-âge.


Année 1940: p. 36.


Janvier. Ananda K. Coomaraswamy. The Christian and Oriental or True Philosophy of Art.


Février. Walter H. Dudley and R. Albert Fisher. The Mystic Light. The Script of Harzael-Harzrael.


Mars. André Savoret. L'Inversion psychanalytique. R. de Saussure. Le Miracle Grec, étude psychanalytique sur la civilisation hellénique.


Mai. Dr Pierre Gallimard. Hippocrate et la Tradition pythagoricienne. R.P. Victor Poucel. Mystique de la Terre: II La parabole du Monde.


Année 1945: p. 45.


Janvier-Février. Robert Pouyaud. Sous le signe de la Spirale: Vezelay, centre initiatique.


Mars-Avril. Robert Ambelain. Dans l'ombre des Cathédrales. Charles Reynaud-Plense. Les vraies Centuries et prophéties de Michel Nostradamus.


Mai. Conrad Barchusen. Trésor Hermétique comprenant le Livres d'Images sans paroles (Mutus Liber) et le Traité Symbolique de la Pierre Philosophale. A. Cockren. Alchemy Rediscovered and Restored.


Juin-Juillet. Ananda K. Coomaraswamy. Why exhibit Works of Art? Carlo Kerenyi. La Religione antica nelle sue liné fondamentali.


Octobre-Novembre. P.V.Piobb. Le Sort de l'Europe d'après la célèbre Prophétie des Papes de saint Malachie. P. Rochetaillée. Prophéties de Nostradamus. Em. Ruir. L'Écroulement de l'Europe d'après les prophéties de Nostradamus.


Année 1946: p. 77.


Octobre-Novembre. Jean de Kerdeland. De Nostradamus à Cagliostro. Ananda K. Coomaraswamy. Figures of Speech or Figures of Thought. Walter Shewring. Art in Chinese philosophy.


Année 1947: p. 84.


Juin. P.J. Gonnet. Arûpa. R.M. Gattefosse. Les Sages Écritures. Paul le cour. Hellénisme et Christianisme, Dieu et les Dieux.


Juillet-Août. Jean Malfatti de Montereggio. Études sur la Mathèse, ou Anarchie et Hiérarchie de la Science.


Octobre-Novembre. Jean Mallinger. Les Secrets Ésotériques dans Plutarque. Robert Ambelain. Adam, Dieu rouge. Robert Ambelain. Au pied des Menhirs. Jean Mallinger. Notes sur les Secrets ésotériques des Pythagoriciens.


Année 1948: p. 95.


Juin. Gérard van Rijnberk. Le Tarot, histoire, iconographie, ésotérisme. Jean Chaboseau. Le Tarot. essai d'interprétation selon les principes de l'hermétisme.


Septembre. Louis Cattiaux. Le Message retrouvé. Gian Roberto dell'Acqua. La Pierre. Jean Bétesta. Delta.


Année 1949: p. 103.


Avril-Mai. Déodat Roche. Le Catharisme. Juillet-Août. François Haab. Divination de l'alphabet latin. Saint-Yves d'Alveydre. Mission des Souverains. R. Pouyaud. Du Cubisme à la peinture traditionnelle.


Année 1950: p. 110.


Janvier-Février. Stanislas de Guaïta et Oswald Wirth. Le problème du mal.


Juin. Gioseppe Palomba. Introduzione all' Economica.


Octobre-Novembre. Robert Amadou. L'Occultisme, esquisse d'un monde vivant. Robert Amadou et Robert Kanters. Anthologie littéraire de l'Occultisme.


II. Comptes rendus d'articles de revues


Année 1931: p. 119.


Mars. Atlantis.


Avril. La Flèche. Atlantis.


Novembre. Atlantis. M. J. Toutain.


Année 1932: p. 122.


Janvier. Psyché. Gabriel Huan.


Mai. Psyché. M. A. Savoret. Vie Spirituelle. P. E.B. Allo.


Novembre. Atlantis. Paul le cour. Les Études. P. L. Lucien Roure.


Année 1933: p. 132.


Juin. Atlantis. Paul le cour.


Octobre. Atlantis. Maurice Benhazera. Hermès. Jacques Masui; G. Méautis. La Nouvelle Revue Française. M. P. Masson-Oursel.


Année 1934: p. 135.


Janvier. Atlantis. Paul le cour. L'Illustration.


Juillet. Atlantis. Paul le cour.


Année 1935: p. 138.


Décembre. Atlantis. Paul le cour.


Année 1936: p. 140.


Mars. Atlantis. Paul le cour.


Avril. Atlantis. G. Poisson.


Octobre. Atlantis. Paul le cour.


Décembre. Atlantis.


Année 1937: p. 143.


Juin. L'Astrosophie.


Octobre. Atlantis. M. P. Noël de la Houssaye; Xavier Guichard.


Année 1938: p. 145.


Octobre. Atlantis. Paul le cour.


Novembre. La Nouvelle Revue Française. Gaston Bachelard. La Vita Italiana. J. Evola. Atlantis. Paul le cour.


Année 1939: p. 150.


Janvier. Technique Sanitaire et Municipale. M. R. Humery.


Février. La Revue Juive de Genève. Paul Vulliaud.


Avril. L'Art et les artistes. Albert Gleizes. Symbolisme. G. Persigout.


Mai. Atlantis: Paul le cour.


Année 1940: p. 155.


Janvier. Les Cahiers astrologiques. M. K.E. Krafft. The Art Bulletin. M. A.K. Coomaraswamy. Christian Social Art Quarterly. Graham Carey.


Février. La Nouvelle Revue Française. P.-L. Couchoud. Atlantis. Paul le cour. Mercure de France. Paul le cour. Lotus Bleu. S. Glachant.


Avril. La Nouvelle Revue Française. Roger Caillois. Atlantis. Paul le cour.


Mai. Atlantis. Paul le cour. Les Cahiers astrologiques. Raoul Fructus.


Année 1945-1946: p. 164.


Mai. The Art Bulletin. M. A.K. Coomaraswamy. Catholic Art Quarterly. M. A.K. Coomaraswamy. College Art Journal. M. A.K. Coomaraswamy. Journal of Esthetics and Art Criticism. M. A.K. Coomaraswamy.


Août. Atlantis. Paul le cour. Kad, Cahiers de philosophie celtique.


Septembre. La Porta Magica.


Octobre-Novembre. Atlantis. Paul le cour. Folklore.


Année 1947: p. 174.


Juin. L'Âge d'Or. Robert Kanters et Raoul Auclair. Hommes et mondes. Henry Serouya.


Juillet-Août. Cahiers du Sud. Paul Arnold.


Septembre. Atlantis. Paul le cour.


Décembre. What is Civilisation? M. A.K. Coomaraswamy. Rivista di Etnografia. Atlantis. Paul le cour. Psychiatry. John Layard. Primordial Images de M. A.K. Coomaraswamy.


Année 1948: p. 186.


Mars. Atlantis. Paul le cour.


Juillet-Août. Revue de l'Histoire des Religions. Mircea Eliade. Georges Dumézil. Presse médicale. Louis Trissou. Kad. La Tradition Druidique.


Année 1949: p. 193.


Janvier-Février. OGAM. Les Études Carmelitaines, no. spécial sur Satan.


Avril. Zalmoxis. Mircea Eliade.


Juin. Les Cahiers du Symbolisme Chrétien. Paul Vulliaud. Marcel Lallemand. Dr J. de Wandel. Une lettre de M. Frank-Duquesne.


Juillet-Août. Les Cahiers d'Études Cathares. M. G. Vajda. Déodat Roche. René Nelli. OGAM.


Septembre. Une nouvelle lettre de M. Frank-Duquesne. Les Cahiers d'Études Cathares. Raimon de Cornet. Déodat Roche.


Année 1950: p. 220.


Avril-Mai. Les Cahiers d'Études Cathares. Mme Wiersma-Verschaffelt. Romain Goldron. Déodat Roche.


Juin. Les Cahiers du Symbolisme Chrétien. Lanza del Vasto. François Tanazacq. Marcel Lallemand. Les Cahiers d'Études Cathares. Raymond Dorbes. René Nelli. Déodat Roche. Atlantis. Paul le cour.


Octobre-Novembre. Les Cahiers d'Études Cathares. Fernand Niel. Déodat Roche. Cahiers du Symbolisme Chrétien. Gaston Georgel. Marcel Lallemand. L'Année de la Rose. M. R.M. Burlet. Robert Pouyaud.


L'Ésotérisme de Dante.



Gallimard, ISBN 2-07-023006-6.


I. Sens apparent et sens caché 7
II. La `Fede Santa' 11
III. Rapprochements maçonniques et hermétiques 17
IV. Dante et le rosicrucianisme 29
V. Voyages extra-terrestres dans différentes traditions 38
VI. Les trois mondes 45
VII. Les nombres symboliques 51
VIII. Les cycles cosmiques 60
IX. Erreurs des interprétations systématiques 73


Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, tome 1



Éditions Traditionnelles, ISBN 2-7138-0066-8.


Cologne ou Strasbourg? 9
À propos des Constructeurs du Moyen-Âge 12
Un projet de Joseph de Maistre pour l'union des peuples 19
Le Compagnonnage et les Bohémiens 31
Un nouveau livre sur l'Ordre des Élus Coëns 37
À propos des Rose-Croix Lyonnais 46
À propos des Pèlerinages 52
L'Énigme de Martines de Pasqually 61


Comptes rendus de livres
1929 91
1930 94
1932 95
1933 97
1935 102
1936 106
1937 114
1938 121
1939 134
1940 144


Comptes rendus d'articles de revues
1929 149
1930 153
1931 167
1932 186
1933 211
1934 231
1935 241
1936 254
1937 266
1938 283
1939 303
1940 309


Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, tome 2



Éditions Traditionnelles, ISBN 2-7138-0067-6.


Maçons et Charpentiers 9
Heredom 14
Initiation féminine et initiations de métier 19
Parole perdue et mots substitués 26
Le Chrisme et le coeur dans les anciennes marques corporatives 50
À propos des signes corporatifs et de leur sens original 68


Comptes rendus de livres
1946 79
1947 91
1948 104
1950 113


Comptes rendus d'articles de revues
1945 129
1947 140
1948 150
1949 161
1950 176


Annexes
La stricte observance et les supérieurs inconnus 189
À propos des supérieurs inconnus et de l'astral 208
Quelques documents inédits sur l'ordre des Élus Coëns 228
La Gnose et la Franc-Maçonnerie 257
L'Orthodoxie maçonnique 262
Les Hauts Grades maçonniques 268
À propos du grand architecte de l'univers 273
Conceptions scientifiques et idéal maçonnique 288
Compte rendu sur By-ways of Freemasonry 301


Études sur l'hindouisme



Éditions Traditionnelles, 1989. Pas d'ISBN.


Atmâ-Gîtâ 9
L'Esprit de l'Inde 15
Kundalinî-Yoga 27
La théorie hindoue des cinq éléments 45
Dharma 69
Varna 75
Tantrisme et magie 83
Le cinquième Vêda 87
Nâma-Rûpa 95
Mâyâ 101
Sanâtana Dharma 105


Comptes rendus de livres
1929 119
1932 124
1933 127
1935 128
1936 133
1937 141
1938 148
1939 173
1940 178
1945-1946 190
1947 202
1948 207
1949 213
1950 221


Comptes rendus d'articles de revues
1933 223
1935 224
1936 227
1937 231
1938 233
1939 239
1940 242
1945-1946 248
1947 269
1949 273
1950 282


Les États Multiples de l'Être



Guy Trédaniel, Éditions Véga, ISBN 2-85-707-143-4.


Avant-propos 7
I. L'Infini et la Possibilité 13
II. Possibles et compossibles 19
III. L'Être et le Non-Être 25
IV. Fondement de la théorie des états multiples 31
V. Rapports de l'unité et de la multiplicité 37
VI. Considérations analogiques tirées de l'étude de l'état de rêve 41
VII. Les possibilités de la conscience individuelle 47
VIII. Le mental, élément caractéristique de l'individualité humaine 53
IX. La hiérarchie des facultés individuelles 59
X. Les confins de l'indéfini 63
XI. Principes de distinction entre les états d'être 67
XII. Les deux chaos 73
XIII. Les hiérarchies spirituelles 77
XIV. Réponses aux objections tirées de la pluralité des êtres 83
XV. La réalisation de l'être par la connaissance 87
XVI. Connaissance et conscience 91
XVII. Nécessité et contingence 97
XVIII. Notion métaphysique de la liberté 101


L'Erreur Spirite



Éditions Traditionnelles, ISBN 2-7138-0059-5.


Avant-propos 1


Première partie: Distinctions et précisions nécessaires
I. Définition du spiritisme 7
II. Les origines du spiritisme 17
III. Débuts du spiritisme en France 31
IV. Caractère moderne du spiritisme 41
V. Spiritisme et occultisme 61
VI. Spiritisme et psychisme 75
VII. L'explication des phénomènes 93


Deuxième partie: Examen des théories spirites
I. Diversité des écoles spirites 125
II. L'influence du milieu 135
III. Immortalité et survivance 149
IV. Les représentations de la survie 159
V. La communication avec les morts 183
VI. La réincarnation 197
VII. Extravagances réincarnationnistes 227
VIII. Les limites de l'expérimentation 247
IX. L'évolutionnisme spirite 275
X. La question du satanisme 301
XI. Voyants et guérisseurs 329
XII. L'Antoinisme 349
XIII. La propagande spirite 363
XIV. Les dangers du spiritisme 385


Conclusion 399


Formes traditionnelles et cycles cosmiques



Gallimard, ISBN 2-07-027053-X.


Avant-propos 7


I.
Quelques remarques sur la doctrine des cycles cosmiques (E.T., oct. 1938) 13
Comptes rendus:
Mircéa Eliade: Le Mythe de l'éternel retour (E.T., déc. 1949) 25
Gaston Georgel: Les Rythmes dans l'Histoire (E.T., oct. 1937) 28
Gaston Georgel: Les Rythmes dans l'Histoire (2e éd.) (E.T., janv. 1949) 30


II.
Atlantide et Hyperborée (V.I., oct. 1929) 35
Place de la tradition atlantéenne dans le Manvantara (V.I., août-sept. 1931) 46


III.
Quelques remarques sur le nom d'Adam (V.I., déc. 1931) 55
Qabbalah (V.I., mai 1933) 61
Kabbale et science des nombres (V.I., août-sept. 1933) 67
La Kabbale Juive de Paul Vulliaud (Ignis, 1925) 81
La Siphra di-Tzeniutha (V.I., déc. 1930) 105
Comptes rendus:
Marcel Bulard: Le Scorpion, symbole du peuple juif (E.T., juill. 1936) 111
Charles Marston: La Bible a dit vrai (E.T., déc. 1936) 113.


IV.
La Tradition hermétique (V.I., avril 1931) 119
Hermès (V.I., avril 1932) 128
Le Tombeau d'Hermès (E.T., déc. 1936) 138
Comptes rendus:
Enel: Les Origines de la Genèse et l'enseignement des Temples de l'ancienne Égypte (E.T., nov. 1936) 149
Enel: A Message from the Sphinx (E.T., nov. 1937) 151
Xavier Guichard: Éleusis-Alésia (E.T., juin 1938) 156
Noël de la Houssaye: Les Bronzes italiotes archaïques et leur symbolique (E.T., janv. 1945) 163
Noël de la Houssaye: Le Phoenix, poème symbolique (E.T., janv. 1945) 165
Lettres d'Humanité (E.T., janv.-févr. 1948) 166
Lettres d'Humanité (E.T., janv. 1945) 170
Georges Dumézil: L'Héritage indo-européen à Rome (E.T., déc. 1949) 172


La Grande Triade.



Gallimard, ISBN 2-07-023007-4.


Avant-propos 7
I. Ternaire et Trinité 17
II. Différents genres de ternaires 23
III. Ciel et Terre 32
IV. Yin et Yang 39
V. La double spirale 46
VI. Solve et Coagula 44
VII. Questions d'orientation 65
VIII. Nombres célestes et nombres terrestres 74
IX. Le Fils du Ciel et de la Terre 82
X. L'Homme et les trois mondes 88
XI. Spiritus, Anima, Corpus 94
XII. Le Soufre, le Mercure et le Sel 102
XIII. L'être et le milieu 109
XIV. Le Médiateur 120
XV. Entre l'équerre et le compas 128
XVI. Le Ming-Tang 135
XVII. Le Wang ou le Roi-Pontife 144
XVIII. L'Homme véritable et l'homme transcendant 153
XIX. Deus, Homo, Natura 160
XX. Déformations philosophiques modernes 167
XXI. Providence, Volonté, Destin 172
XXII. Le triple temps 179
XXIII. La roue cosmique 187
XXIV. Le Triratna 194
XXV. La Cité des Saules 201
XXVI. La Voie du Milieu 209


L'Homme et son Devenir selon le Vêdânta



Éditions Traditionnelles, ISBN 2-7138-65-X.


Avant-Propos 7
I. Généralités sur le `Vêdânta'13
II. Distinction fondamentale du Soi et du moi 29
III. Le centre vital de l'être humain, séjour de `Brahma' 41
IV. `Purusha' et `Prakriti' 49
V. `Purusha' inaffecté par les modifications individuelles 57
VI. Les degrés de la manifestation individuelle 63
VII. `Buddhi' ou l'intellect supérieur 71
VIII. `Manas' ou le sens interne; les dix facultés externes de sensation et d'action 75
IX. Les cinq `Vayus' ou fonctions vitales. Les enveloppes du Soi 83
X. Unité et identité essentielles du Soi dans tous les états de l'être 89
XI. Les différentes conditions d'`Atmâ' dans l'être humain 97
XII. L'état de veille ou la condition de `Vaishwânara' 101
XIII. L'État de rêve ou la condition de `Taijasa' 107
XIV. L'état de sommeil profond ou la condition de `Prâjna' 115
XV. L'état inconditionné d'`Atmâ' 123
XVI. Représentation symbolique d'`Atmâ' et de ses conditions par le monosyllabe sacré `Om' 131
XVII. L'évolution posthume de l'être humain 137
XVIII. La résorption des facultés individuelles 145
XIX. Différence des conditions posthumes suivant les degrés de la connaissance 151
XX. L'artère coronale et le Rayon solaire 159
XXI. Le voyage divin de l'être en voie de libération 167
XXII. La délivrance finale 183
XXIII. `Videha-mukti' et `jîvan-mukti' 191
XXIV. L'État spirituel du `Yogi': l'identité suprême 201


Introduction générale à l'études des doctrines hindoues



Guy Trédaniel, Éditions de la Maisnie, ISBN 85829-013-1.


Avant-Propos 1


Première partie: considérations préliminaires
I. Orient et Occident 9
II. La divergence 15
III. Le préjugé classique 21
IV. Les relations des peuples anciens 29
V. Questions de chronologie 35
VI. Difficultés linguistiques 45


Deuxième partie: les modes généraux de la pensée orientale
I. Les grandes divisions de l'Orient 53
II. Principes d'unité des civilisations orientales 59
III. Que faut-il entendre par tradition? 67
IV. Tradition et religion 73
V. Caractères essentiels de la métaphysique 87
VI. Rapports de la métaphysique et de la théologie 99
VII. Symbolisme et anthropomorphisme 107
VIII. Pensée métaphysique et pensée philosophique 115
IX. Ésotérisme et exotérisme 133
X. La réalisation métaphysique 143


Troisième partie: les doctrines hindoues
I. Signification précise du mot hindou 151
II. La perpétuité du Vêda 159
III. Orthodoxie et hétérodoxie 165
IV. À propos du Bouddhisme 171
V. La Loi de Manu 185
VI. Principe de l'institution des castes 191
VII. Shivaïsme et Vishnuïsme 199
VIII. Les points de vue de la doctrine 205
IX. Le Nyâya 213
X. Le Vaishêshika 219
XI. Le Sankhya 229
XII. Le Yoga 235
XIII. La Mîmânsâ 241
XIV Le Vêdânta 249
XV. Remarques complémentaires sur l'ensemble de la doctrine 257
XVI. L'enseignement traditionnel 261


Quatrième partie: les interprétations occidentales
I. L'orientalisme officiel 267
II. La science des religions 273
III. Le Théosophisme 281
IV. Le Vêdânta occidentalisé 291
V. Dernières observations 297
Conclusion 303


Initiation et réalisation spirituelle



Éditions Traditionnelles, 1990. Pas d'ISBN.


Avant-Propos 7
I. Contre la vulgarisation 13
II. Métaphysique et dialectique 19
III. La maladie de l'angoisse 30
IV. La coutume contre la tradition 39
V. À propos du rattachement initiatique 46
VI. Influence spirituelle et égrégores 64
VII. Nécessité de l'exotérisme traditionnel 71
VIII. Salut et Délivrance 77
IX. Point de vue rituel et point de vue moral 83
X. Sur la glorification du travail 90
XI. Le sacré et le profane 96
XII. À propos de conversions 101
XIII. Cérémonialisme et esthétisme 107
XIV. Nouvelles confusions 116
XV. Sur le prétendu orgueil intellectuel 124
XVI. Contemplation directe et contemplation par reflet 130
XVII. Doctrine et méthode 136
XVIII. Les 3 voies et les formes initiatiques 144
XIX. Ascèse et ascétisme 156
XX. Guru et upaguru 162
XXI. Vrais et faux instructeurs spirituels 167
XXII. Sagesse innée et sagesse acquise 173
XXIII. Travail initiatique collectif et présence spirituelle 180
XXIV. Sur le rôle du guru 187
XXV. Sur les degrés initiatiques 194
XXVI. Contre le quiétisme 198
XXVII. Folie apparente et sagesse cachée 206
XXVIII. Le masque populaire 214
XXIX. La jonction des extrêmes 222
XXX. L'esprit est-il dans le corps ou le corps dans l'esprit? 229
XXXI. Les deux nuits 239
XXXII. Réalisation ascendante et réalisation descendante 251
Appendices 270


Mélanges.



Gallimard, ISBN 2-07-072062-4.


Avant-propos 3


Première partie: métaphysique et cosmologie
I. Le Démiurge 9
II. Monothéisme et angélologie 26
III. Esprit et intellect 31
IV. Les Idées éternelles 37
V. Silence et solitude 42
VI. Connais-toi toi-même 48
VII. Remarques sur la production des nombres 58


Deuxième partie: sciences et arts traditionnels
I. L'initiation et les métiers 71
II. Remarques sur la notation mathématique 78
III. Les arts et leur conception traditionnelle 102
IV. Les conditions de l'existence corporelle 109


Troisième partie: de quelques erreurs modernes
I. Du prétendu empirisme des anciens 135
II. La diffusion de la connaissance et l'esprit moderne 141
III. La superstition de la valeur 147
IV. Le sens des proportions 155
V. Les origines du Mormonisme 161
VI. La Gnose et les écoles spiritualistes 176
VII. À propos d'une mission dans l'Asie centrale 213
VIII. La science profane devant les doctrines traditionnelles 223


La Métaphysique orientale



Éditions Traditionnelles. Pas de ISBN.


Pas de chapitres; 26 pages.


Orient et Occident



Guy Trédaniel, Éditions de la Maisnie, ISBN 2-85829-013-10.


Avant-Propos 7


Première partie: illusions occidentales
I. Civilisation et progrès 19
II. La superstition de la Science 41
III. la superstition de la Vie 75
IV. Terreurs chimériques et dangers réels 97


Deuxième partie: Possibilités de rapprochement
I. Tentatives infructueuses 121
II. L'accord sur les principes 147
III. Constitution et rôle de l'élite 169
IV. Entente et non fusion 191


Conclusion 215
Addendum 228


Les Principes du Calcul infinitésimal



Gallimard, ISBN 2-07-023004-X.


Avant-Propos 7
I. Infini et indéfini 13
II. La contradiction du nombre infini 22
III. La multitude innombrable 26
IV. La mesure du continu 32
V. Questions soulevées par la méthode infinitésimale 38
VI. Les fictions bien fondées 43
VII. Les degrés d'infinité 49
VIII. Division à l'infini ou divisibilité indéfinie 55
IX. Indéfiniment croissant et indéfiniment décroissant 62
X. Infini et continu 68
XI. La loi de continuité 72
XII. La notion de la limite 77
XIII. Continuité et passage à la limite 82
XIV. Les quantités évanouissantes 86
XV. Zéro n'est pas un nombre 91
XVI. La notation des nombres négatifs 97
XVII. Représentation de l'équilibre des forces 104
XVIII. Quantités variables et quantités fixes 109
XIX. Les différentiations successives 113
XX. Différents ordres d'indéfinité 116
XXI. L'indéfini est inépuisable analytiquement 122
XXII. Caractère synthétique de l'intégration 126
XXIII. Les arguments de Zénon d'Élée 131
XXIV. Véritable conception du passage à la limite 135
XXV. Conclusion 139


Le Roi du Monde



Gallimard, ISBN 2-07-023008-2.


I. Notions sur l'`Agarttha' en Occident 7
II. Royauté et pontificat 13
III. La `Shekinah' et `Métatron' 22
IV. Les trois fonctions suprêmes 31
V. Le symbolisme du Graal 40
VI. `Melki-Tsedeq' 47
VII. `Luz' ou le séjour d'immortalité 59
VIII. Le centre suprême caché pendant le `Kali-Yuga' 67
IX. L'`omphalos' et les bétyles 72
X. Noms et représentations symboliques des centres spirituels 82
XI. Localisation des centres spirituels 88
XII. Quelques conclusions 95


Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps



Gallimard, ISBN 2-07-023003-1.


Avant-Propos 7
I. Qualité et Quantité 17
II. `Materia signata quantitate' 22
III. Mesure et manifestation 28
IV. Quantité spatiale et espace qualifié 36
V. Les déterminations qualitatives du temps 42
VI. Le principe d'individuation 49
VII. L'uniformité contre l'unité 53
VIII. Métiers anciens et industrie moderne 59
IX. Le double sens de l'anonymat 66
X. L'illusion des statistiques 72
XI. Unité et simplicité 78
XII. La haine du secret 85
XIII. Les postulats du rationalisme 91
XIV. Mécanisme et matérialisme 97
XV. L'illusion de la vie ordinaire 102
XVI. La dégénérescence de la monnaie 108
XVII. Solidification du monde 113
XVIII. Mythologie scientifique et vulgarisation 119
XIX. Les limites de l'histoire et de la géographie 127
XX. De la sphère au cube 135
XXI. Caïn et Abel 142
XXII. Signification de la métallurgie 150
XXIII. Le temps changé en espace 157
XXIV. Vers la dissolution 162
XXV. Les fissures de la grande muraille 169
XXVI. Chamanisme et sorcellerie 174
XXVII. Résidus psychiques 181
XXVIII. Les étapes de l'action antitraditionnelle 187
XXIX. Déviation et subversion 192
XXX. Le renversement des symboles 197
XXXI. Tradition et traditionalisme 203
XXXII. Le néo-spiritualisme 210
XXXIII. L'intuitionnisme contemporain 215
XXXIV. Les méfaits de la psychanalyse 222
XXXV. La confusion du psychique et du spirituel 230
XXXVI. La pseudo-initiation 236
XXXVII. La duperie des prophéties 247
XXXVIII. De l'antitradition à la contre-tradition 255
XXXIX. La grande parodie ou la spiritualité à rebours 261
XL. La fin d'un monde 268


Saint Bernard



Éditions Traditionnelles, 1987. Pas de ISBN.


Pas de chapitres; 20 pages.


Le symbolisme de la Croix



Guy Trédaniel, Éditions Véga, ISBN 2-85-707-146-9.


Avant-Propos 9
I. La multiplicité des états de l'être 15
II. L'homme universel 20
III. Le symbolisme métaphysique de la croix 25
IV. Les directions de l'espace 29
V. Théorie hindoue des trois `gunas' 38
VI. L'union des complémentaires 42
VII. La résolution des oppositions 47
VIII. La guerre et la paix 57
IX. L'Arbre du Milieu 62
X. Le `swastika' 70
XI. Représentation géométrique des degrés de l'existence 74
XII. Représentation géométrique des états de l'être 78
XIII. Rapport des deux représentations précédentes 81
XIV. Le symbolisme du tissage 84
XV. Représentation de la continuité des différentes modalités d'un même état d'être 90
XVI. Rapports du point et de l'étendue 95
XVII. L'ontologie du buisson ardent 100
XVIII. Passage des coordonnées rectilignes aux coordonnées polaires: continuité par rotation 104
XIX. Représentation de la continuité des différents états d'être 107
XX. Le vortex sphérique universel 110
XXI. Détermination des éléments de la représentation de l'être 113
XXII. Le symbole extrême-oriental du `yin-yang'; équivalence métaphysique de la naissance et de la mort 116
XXIII. Signification de l'axe vertical; l'influence de la volonté du ciel 120
XXIV. Le rayon céleste et son plan de réflexion 125
XXV. L'arbre et le serpent 131
XXVI. Incommensurabilité de l'être total et de l'individualité 137
XXVII. Place de l'état individuel humain dans l'ensemble de l'être 140
XXVIII. La grande triade 143
XXIX. Le centre et la circonférence 148
XXX. Dernières remarques sur le symbolisme spatial 153


Symboles de la Science sacrée



Gallimard, ISBN 2-07-029752-7.


Le symbolisme traditionnel et quelques-unes de ses applications générales
I. La réforme de la mentalité moderne (Reg., juin 1926) 9
II. Le Verbe et le Symbole (Reg., janv. 1926) 15
III. Le Sacré-Coeur et la légende du Saint Graal (Reg., août-sept. 1925) 20
IV. Le Saint Graal (V.I., févr-mars 1934) 29
V. Tradition et inconscient (E.T., juill.-août 1949) 43
VI. La Science des lettres (V.I., févr. 1931) 48
VII. La Langue des Oiseaux (V.I., nov. 1931) 55


Symboles du centre et du monde



VIII. L'idée du Centre dans les traditions antiques (Reg., mai 1926) 63
IX. Les fleurs symboliques (E.T., avril 1936) 73
X. La triple enceinte druidique (V.I., juin 1929) 78
XI. Les Gardiens de la Terre sainte (V.I., août-sept. 1929) 84
XII. La Terre du Soleil (E.T., janv. 1936) 93
XIII. Le Zodiaque et les points cardinaux (E.T., oct.-nov. 1945) 99
XIV. La Tétraktys et le carré de quatre (E.T., avril 1937) 104
XV. Un hiéroglyphe du Pôle (E.T., mai 1937) 109
XVI. Les têtes noires (E.T., janv.-févr. 1948) 112
XVII. La lettre G et le swastika (E.T., juill.-août 1950) 115


Symboles de la manifestation cyclique
XVIII. Quelques aspects du symbolisme de Janus (V.I., juill. 1929) 123
XIX. L'hiéroglyphe du Cancer (V.I., juill. 1931) 130
XX. Sheth (V.I., oct. 1931) 135
XXI. Sur la signification des fêtes carnavalesques (E.T., déc. 1945) 140
XXII. Quelque aspects du symbolisme du poisson (E.T., févr. 1936) 145
XXIII. Les mystères de la lettre Nûn (E.T., août-sept. 1938) 151
XXIV Le Sanglier et l'Ourse (E.T., août-sept. 1936) 156


Quelques armes symboliques
XXV. Les pierres de foudre (V.I., mai 1929) 165
XXVI. Les armes symboliques (E.T., oct. 1936) 170
XXVII. Sayful-Islam (C.d.S., numéro spécial 1947) 175
XXVIII. Le Symbolisme des cornes (E.T., nov. 1936) 180


Symbolisme de la forme cosmique
XXIX. La Caverne et le Labyrinthe (E.T., oct.-nov. 1937) 187
XXX. Le Coeur et la Caverne (E.T., déc. 1937) 196
XXXI. La Montagne et la Caverne (E.T., janv. 1938) 201
XXXII. Le Coeur et l'OEuf du Monde (E.T., févr. 1938) 205
XXXIII. La Caverne et l'OEuf du Monde (E.T., mars 1938) 209
XXXIV. La sortie de la caverne (E.T., avril 1938) 213
XXXV. Les Portes solsticiales (E.T., mai 1938) 217
XXXVI. Le symbolisme du Zodiaque chez les pythagoriciens (E.T., juin 1938) 222
XXXVII. Le symbolisme solsticial de Janus (E.T., juill. 1938) 228
XXXVIII. À propos des deux saints Jean (E.T., juin 1949) 232.


Symbolisme constructif
XXXIX. Le symbolisme du dôme (E.T., oct. 1938) 239
XL. Le Dôme et la Roue (E.T., nov. 1938) 244
XLI. La Porte étroite (E.T., déc. 1938) 249
XLII. L'Octogone (E.T., juill.-août 1949) 253
XLIII. La pierre angulaire (E.T., avr.-mai 1940) 257
XLIV. Lapsit exillis (E.T., août 1946) 271
XLV. El-Arkân (E.T., sept. 1946) 276
XLVI. Rassembler ce qui est épars (E.T., oct.-nov. 1946) 280
XLVII. Le blanc et le noir (E.T., juin 1947) 285
XLVIII. Pierre noire et pierre cubique (E.T., déc. 1947) 288
XLIX. Pierre brute et pierre taillée (E.T., sept. 1949) 292


Symbolisme axial et symbolisme du passage
L. Les symboles de l'analogie (E.T., janv. 1939) 299
LI. L'Arbre du Monde (E.T., févr. 1939) 304
LII. L'Arbre et le Vajra (E.T., mars 1939) 309
LIII. L'Arbre de Vie et le breuvage d'immortalité (E.T., avril 1939) 312
LIV. Le symbolisme de l'échelle (E.T., mai 1939) 316
LV. Le trou de l'aiguille (E.T., janv. 1940) 320
LVI. Le passage des eaux (E.T., févr. 1940) 323
LVII. Les sept rayons de l'arc-en-ciel (E.T., juin 1940) 326
LVIII. Janua Coeli (E.T., janv.-févr. 1946) 331
LIX. Kâla-mukha (E.T., mars-avril 1946) 336
LX. La lumière et la pluie (E.T., mai 1946) 341
LXI. La Chaîne des mondes (E.T., juin-juill.-août 1946) 346
LXII. Les racines des plantes (E.T., sept. 1946) 356
LXIII. Le symbolisme du pont (E.T., janv.-févr. 1947) 361
LXIV. Le pont et l'arc-en-ciel (E.T., mars 1947) 365
LXV. La chaîne d'union (E.T., sept. 1947) 370
LXVI. Encadrements et labyrinthes (E.T., oct.-nov. 1947) 373
LXVII. Le quatre de chiffre (E.T., juin 1948) 378
LXVIII. Liens et noeuds (E.T., mars 1950) 382


Symbolisme du coeur
LXIX. Le coeur rayonnant et le coeur enflammé (E.T., juin-juill. 1946) 389
LXX. Coeur et cerveau (Reg., janv. 1927) 395
LXXI. L'emblème du Sacré-Coeur dans une société secrète américaine (Reg., mars 1927) 404
LXXII. L'OEil qui voit tout (E.T., avril-mai 1948) 410
LXXIII. Le grain de sénevé (E.T., janv.-févr. 1949) 413
LXXIV. L'Éther dans le coeur (E.T., avril-mai 1949) 421
LXXV. La Cité divine (E.T., sept. 1950) 429


Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion



Éditions Traditionnelles, 1986. Pas d'ISBN.


Avant-propos - Théosophie et théosophisme 7
I. Les antécédents de Mme Blavatsky 13
II. Les origines de la Société Théosophique 19
III. La Société Théosophique et le Rosicrucianisme 33
IV. La question des Mahatmas 43
V. L'affaire de la Société des recherches psychiques 61
VI. Mme Blavatsky et Solovioff 72
VII. Pouvoir de suggestion de Mme Blavatsky 80
VIII. Dernières années de Mme Blavatsky 85
IX. Les sources des ouvrages de Mme Blavatsky 93.
X. Le Bouddhisme ésotérique 102
XI. Principaux points de l'enseignement théosophiste 109
XII. Le théosophisme et le spiritisme
XIII. Le théosophisme et les religions 140
XIV. Le serment dans le théosophisme 148
XV. Les antécédents de Mme Besant 155
XVI. Début de la présidence de Mme Besant 160
XVII. Au Parlement des Religions 169
XVIII. Le Christianisme ésotérique 178
XIX. La duchesse de Pomar 183
XX. Le Messie futur 192
XXI. Les tribulations d'Alcyone 204
XXII. L'anthroposophie de Rudolf Steiner 215
XXIII. L'Ordre de l'Étoile d'Orient et ses annexes 228
XXIV. L'Église vielle-catholique 236
XXV. Théosophisme et Franc-Maçonnerie 243
XXVI. Les organisations auxiliaires de la Société Théosophique 253
XXVII. Le moralisme théosophiste 267
XXVIII. Théosophisme et protestantisme 276
XXIX. Rôle politique de la Société Théosophique 283
XXX. Conclusion 302


Notes additionnelles de la deuxième édition 311


Comptes rendus de livres
Jean Marquès-Rivière: À l'ombre des monastères thibétains 379
Louise Compair: La robe déchirée 381
Joseph Hervé: De la Physique à la Religion, en lisant des livres d'hier et d'aujourd'hui 381
Carlo Suarès: Krishnamurti 382
Charles Blech: Contribution à l'histoire de ;a Société Théosophique en France 383
Eugène Lennhoff: Histoire des Sociétés politiques secrètes au XIXe et au XXe siècle 384
Ludovic Réhault: L'Instructeur du Monde, Krishnamurti 385
Henry de Geymuller: Swedenborg et les phénomènes psychiques 389
Rudolf Steiner: L'Évangile de saint Jean 391
Alice A. Bailey: Les trois prochaines années 392
Grace Gassette et Georges Barbarin: La Clé 393
Edouard Arnaud: Recherce de la Vérité: art, science, occultisme, religions 397
Rudolf Steiner: L'Apparition des Sciences naturelles 398
Petre Deunov: Le Maître parle 398
Paul Brunton: A Search in secret Egypt 399
Gabriel Trarieux d'Egmont: Le Thyrse et la Croix 403
Rudolf Steiner: L'Évangile de saint Luc 405
René Lacroix-a-l'Henri: Théories et procédés radiesthésiques 406
Dr A. Auvard: Médecine ésotérique 407
Dr A. Auvard: Politique ésotérique 407
Paul Le Cour: L'Ère du Verseau (L'Avènement de Ganymède) 408
Gabriel Trarieux d'Egmont: Que sera 1938? 410
Vladimir Pozner: Le Mors au dents 411
Upton Sinclair: Comment je crois en Dieu 418
C. Kerneïz: Le Yoga de l'Occident 419
Longfield Beatty: The Garden of the Golden Flower 425
Georges Barbarin: L'Énigme du Grand Sphinx 427


Comptes rendus d'articles de revues


1929
Juin 435
Juillet 435
Octobre 436
Novembre 440
Décembre 445


1930
Janvier 445


1931
Janvier 445
Février 447
Mars 449


1932
Mai 449
Juin 452
Juillet 453
Novembre 453


1933
Janvier 456


1936
Juillet 465


1937
Juin 465


1938
Février 468
Avril 469


1948
Janvier 470
Septembre 471


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26 juin 2005

Mircea A. Tamas, Oriens and Occidens, (note de lectura)

Articol publicat pe www.regnabit.com
First question: why do we have this modern world?
Second question: why, when we say „modern society” do we think instantaneously at the Occident?
How much the West is the Occident and the East the Orient?
How much the Orient is still the Orient?
René Guénon used to say that there are not unsolvable problems, only problems wrongly put.
Orient contain three traditions: Far Eastern, Hindu and Islam.
Christian symbolism calls Jesus Christ Oriens, and not Occidens. The word Occidens is derived from the latin occido, which means to fall, to colapse.
„With regard to the doctrine of the cosmic cycles, we may say that the “Golden Age” lasted four unites of time, the “Age of Silver” three, the “Age of Bronze” two and the “Iron Age” will last one. On the other hand, the whole cycle can be considered as containing five Great Years, in which case the “Golden Age” lasted two Great Years, the “Age of Silver” one and a half Years, the “Age of Bronze” one Year and the “Iron Age” would survive half a Year.”
Treta-Yuga (the Age of Silver), was the period of the ksatriyas revolt.
Dwapara-Yuga (the Age of Bronze), the period of giants.
The Hindu tradition is the direct successor of the primordial Tradition, the Hyperborean. The Atlantean tradition is the secondary successor. The former kept alive the initiatory center, the later manifested the counter-initiation.
„In the history of humanity we can find examples of people invading foreign territories and obliterating other civilizations. Each time it was a critical point of the cycle, when a change was needed. In the case of the Europeans, their expansion was part of the desecration of the world, aiming the supremacy of Occidens.”
There was not much difference between the Communist regime and the capitalism regarding to their antitraditionnal mentality.
About the counter-initiation: the great danger did not come from the enemy, but form the false friend, the inner adversary.
William B. Seabrook, Adventures in Arabia, Paragon House, 1991.
The Satan’s greatest ruse: to make the world believe that he doesn’t exist. Another one: that there is no more Tradition.


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Jean Baudrillard, A l’ombre des majorités silencieuses, (note de lectura)

Editions Denoël, 1982.
Les masses sont un amas confus du social.
Les masses: « Elles peuvent être « magnétisées », le social les enveloppe comme une électricité statique, mais la plupart du temps elles font « masse » précisément, c’est-à-dire qu’elles absorbent toute l’électricité du social et du politique et al neutralisent sans retour. Elles ne sont ni bonnes conductrices du politique, ni bonnes conductrices du social, ni bonnes conductrices du sens en général. Tout les traverse, tout les aimante, mais s’y diffuse sans laisser de traces. » (p. 7) [Ce fragment qui semble emprunté à un manuel de physique est en fait la thèse de l’ouvrage: les masses présentes les propriétés physiques de l’amorphe.]
« […] la masse est caractéristique de notre modernité, à titre de phénomène hautement implosif, irréductible à toute pratique et théorie traditionnelles, peut-être même à toute pratique et à toute théorie tout court. » (p. 8) [Autrement dit, la masse est une définition qui correspond à une réalité nouvelle. C’est pourquoi la tradition n’offre pas des données quant à elle.]
Les masses sont entre la passivité et la spontanéité sauvage, comme une énergie potentielle.
« […] les masses n’ont pas d’histoire à écrire, ni passée, ni future, elles n’ont pas d’énergies virtuelles à libérer, ni de désir à accomplir: leur puissance est actuelle, elle est ici tout entière, et c’est celle de leur silence. » (p. 8)
La masse est une figure d’implosion.
« Le vide social est traversé d’objets interstitiels et d’amas cristallins qui tournoient et se croisent dans un cérébral clair-obscur. Telle est la masse, assemblage sous le vide de particules individuelles, de déchets du social et d’impulsions médiatiques: nébuleuse opaque dont la densité grandissante absorbe toutes les énergies et les faisceaux lumineux environnants, pour finalement s’effondrer sous son propre poids. Trou noir où le social s’engouffre. » (p. 9)
« Le terme de masse n’est pas un concept. Leitmotiv de la démagogie politique, c’est une notion molle, visqueuse, lumenanalytique. » (p. 10)
« Vouloir spécifier le terme de masse est justement un contresens – c’est refiler du sens à ce qui n’en a pas. On dit: « la masse des travailleurs ». Mais la masse n’est jamais celle des travailleurs, ni de quelque autre sujet ou objet social. Les « masses paysannes » de jadis n’étaient justement pas des masses: seuls font masse ceux qui sont libérés de leurs obligations symboliques, « résiliés » (pris dans les « réseaux » infinis) et destinés à n’être plus que l’innombrable terminal des mêmes modèles, qui n’arrivent pas à les intégrer et ne les produisent finalement que comme déchets statistiques. La masse est sans attribut, sans prédicat, sans qualité, sans référence. C’est là sa définition, ou son indéfinition radicale. Elle n’a pas de « réalité » sociologique. Elle n’a rien à voir avec aucune population réelle, aucun corps, aucun agrégat social spécifique. Toute tentative pour la qualifier n’est qu’un effort pour la reverser à la sociologie et l’arracher à cette indistinction qui n’est même pas celle de l’équivalence (somme illimitée d’individus équivalents: 1 + 1 + 1 + - telle est la définition sociologique), mais celle du neutre, c’est-à-dire ni l’un ni l’autre (ne-uter). » (p. 10-11)
La masse n’est pas perméable à la circulation du sens.
La masse est ce qui reste après l’oubli du social.
« Quant à l’impossibilité d’y faire circuler le sens, le meilleur exemple est celui de Dieu. Les masses n’en ont guère retenu que l’image, jamais l’Idée. Elles n’ont jamais été atteintes par l’Idée de Dieu, qui est restée une affaire de clercs, ni par les affres du péché et du salut personnel. Ce qu’elles ont retenu, c’est la féerie des martyrs et des saints, celle du jugement dernier, celle de la Danse des morts, c’est la sorcellerie, c’est le spectacle et le cérémonial de l’Eglise, l’immanence du rituel – contre la transcendance de l’Idée. » (p. 12)
« Pour les masses, le Royaume de Dieu a toujours été déjà là sur terre, dans l’immanence païenne des images, dans le spectacle qu’en donnait l’Eglise. Détournement fantastique du principe religieux. Les masses ont absorbé la religion dans la pratique sorcière et spectaculaire qu’elles en avaient. » (p. 13)
Les masses ne sont pas le miroir du social, c’est le miroir du social qui se brise des masses.
Sur le fonctionnement des masses: « […] les masses fonctionnent plutôt comme un gigantesque trou noir qui infléchit, courbe et distord inexorablement toutes les énergies et radiations lumineuses qui l’approchent. Sphère implosive, où la courbure des espaces s’accélère, où toutes les dimensions d’incurvent sur elles-mêmes et involuent jusqu’à l’annuler, ne laissant en leur lieu et place qu’une sphère d’engloutissement potentiel. » (p. 14)
Les masses ne veulent pas du sens, mais du spectacle. Elles idolâtrent le jeu des signes et des stéréotypes, mais rejettent la dialectique du sens.
Hypothèse hypocrite: les masses aspiraient spontanément aux lumières naturelles de la raison. Rien de plus faux!
Les masses rabattent les discours vers la dimension irrationnelle du spectaculaire.
Le sens, dans la société moderne, n’est qu’un accident ambigu et sans prolongement. Il n’a jamais concerne plus qu’une fraction minime, une pellicule superficielle de la société.
Ex de sens vs. masse: la nuit de l’extradition de Klaus Croissant, la télé retransmit un match de football où la France joue sa qualification pour la coupe du monde.
« […] la majorité silencieuse est dépossédée même de son indifférence, elle n’a même pas droit qu’elle le soit reconnue et imputée, il faut encore que cette apathie lui ait été soufflée par le pouvoir. » (p. 18)
« Peut-on s’interroger sur ce fait étrange qu’après plusieurs révolutions et un siècle ou deux d’apprentissage politique, en dépit des journaux, des syndicats, des partis, des intellectuels et de toutes les énergies mises à éduquer et à mobiliser le peuple, il se trouve encore (et il se trouvera exactement de même dans dix ou dans vingt ans) mille personnes pour se dresser et vingt millions pour rester « passives » - et non seulement passives, mais pour préférer franchement, en toute bonne foi et dans la joie et sans même se demander pourquoi, un match de football à un drame humain et politique? » (p. 18-19)
Et voilà une bien bonne explication: « Le pouvoir est bien trop content de faire peser sur le football une responsabilité diabolique d’abrutissement des masses. » (p. 19)

Grandeur et décadence du politique

« Le politique et le social nous semblent inséparables, constellations jumelles, depuis la Révolution française du moins, sous le signe (déterminant ou non) de l’économique. Mais ceci n’est sans doute vrai que de leur déclin simultané, pour nous aujourd’hui. » (p. 21)
A la fin du moyen âge, le politique a surgi de la sphère religieuse pour s’illustrer dans Machiavel.
« Le cynisme et l’immoralité de la politique machiavélienne est là: non dans l’usage sans scrupule des moyens avec quoi on l’a confondue dans l’acception vulgaire, mais dans la désinvolture vis-à-vis des fins. » (p. 22)
Depuis le XVIIIe siècle, la politique se charge d’une référence sociale. La scène politique est celle de l’évocation d’un signifié fondamental: le peuple.
La pensée marxiste inaugure la fin du politique et de son énergie propre. L’hégémonie du social et de l’économique commence. La pensée libérale vit d’une dialectique nostalgique entre le politique et le social, tandis que la pensée socialiste, révolutionnaire, postule la dissolution du politique dans la transparence du social.
Le social a atteint un tel point de généralisation, de saturation, qu’il est devenu le degré zéro du politique.
« C’est le signe de sa fin: l’énergie du social s’inverse, sa spécificité se perd, sa qualité historique et son idéal s’évanouissent au profit d’une configuration où non seulement le politique s’est volatilisé, mais où le social lui-même n’a plus de nom. Anonyme. LA MASSE. LES MASSES. » (p. 24)

La majorité silencieuse

« […] il n’y a plus d’investiture politique parce qu’il n’ya même plus de référent social de définition classique (un peuple, une classe, un prolétariat, des conditions objectives) pour prêter force à des signes politiques efficaces. Il n’y a tout simplement plus de signifié social pour donner force à un signifiant politique.
Le seul référent qui fonctionne encore, c’est celui de la majorité silencieuse. Tous les systèmes actuels fonctionnent sur cette entité nébuleuse, sur cette substance flottante dont l’existence n’est plus sociale, mais statistique, et dont le seul mode d’apparition est celui du sondage. Simulation à l’horizon du social, ou plutôt à l’horizon de laquelle déjà le social a disparu.
Que la majorité silenciese (ou les masses) soit un référent imaginaire, ne veut pas dire qu’elle n’existe pas. Cela veut dire qu’il n’en est plus de représentation possible. Les masses ne sont plus un référent parce qu’elles ne sont plus de l’ordre de la représentation. Elles ne s’expriment pas, on les sonde. Elles ne se réfléchissent pas, on les teste. » (p. 24-25)
Les sondages, les tests, les référendum, les media sont des dispositifs qui relèvent d’une dimension simulative.
La forme idéale de la simulation suppose l’effondrement des pôles et la circulation orbitale des modèles.
« […] il ne peut plus s’agir d’expression ou de représentation, tout juste de simulation d’un social à jamais inexprimable et inexprimé. Tel est le sens de leur silence [le silence des masses – n.n.]. Mais ce silence est paradoxal – ce n’est pas un silence qui ne parle pas, c’est un silence qui interdit qu’il soit parlé en son nom. Et dans ce sens, loin d’être une forme d’aliénation, c’est une arme absolue. » (p. 26-27)
Nul ne peut être représenté par les majorités silencieuses.
Les masses ne sont plus sujet, parce que retirées dans leur silence. Les masses ne peuvent pas être aliénées non plus.
Longtemps, dans la phase bureaucratique et centraliste du pouvoir, le politique s’est fondé sur l’apathie des masses. Maintenant il cherche d’inverser le stratégie, mais c’est trop tard: le seuil de la « masse critique » est franchi. « La notion de « masse critique », habituellement relative au processus d’explosion nucléaire, est reprise ici au titre d’implosion nucléaire. Ce à quoi nous assistons dans le domaine du social et du politique, avec le phénomène involutionnaire des masses et des majorités silencieuses, c’est à une sorte d’explosion inverse de la force d’inertie – celle-là aussi connaît son point de non-retour. » (p. 28, note en bas de page)
Le véritable problème aujourd’hui c’est le silence des masses. Les énergies s’épuisent pour maintenir la masse en émulsion dirigée et à l’empêcher de retomber dans son inertie panique.
La masse est bombardée de signes.
Sur l’information: « C’est ça l’information. Non pas un mode de communication ni de sens, mais un mode d’émulsion incessante, d’imput-output et de réactions en chaînes dirigées, exactement comme dans les chambres de simulation atomique. Il faut libérer l’« énergie » de la masse pour en faire du « social ».
Mais c’est un processus contradictoire, car l’information sous toutes ses formes, la sécurité sous toutes ses formes, au lieu d’intensifier ou de créer la « relation sociale », sont au contraire des processus entropiques, des modalités de la fin du social. » (p. 29-30)
« Au lieu de transformer la masse en énergie, l’information produit toujours davantage de masse. Au lieu d’informer comme elle prétend, c’est-à-dire de donner forme et structure, elle neutralise toujours davantage le « champ social », elle crée de plus en plus de masse inerte imperméable aux institutions classiques du social, et aux contenus de l’information eux-mêmes. A la fission des structures symboliques par le social et sa violence rationnelle succède aujourd’hui la fission du social lui-même par la violence « irrationnelle » des media et de l’information – le résultat final étant justement la masse atomisée, nucléarisée, molécularisée – résultat de deux siècles de socialisation accélérée et qui y met fin sans appel. » (p. 30-31)
L’énergie sociale de la masse s’est refroidie. Elle est une simulation du sociale.
« Il a longtemps suffi au capital de produire des marchandises, la consommation allant de soi. Aujourd’hui il faut produire des consommateurs, il faut produire la demande elle-même et cette production est infiniment plus coûteuse que celle des marchandises […]. » (p. 31)
Les révolutionnaires ont produit surtout le sens qui manquait dans le social.
Depuis 1929 le capital concentre la majorité de ses forces dans la production de la demande.
« Aujourd’hui, tout a changé: le sens ne manque plus, on en produit partout, et toujours davantage – c’est la demande qui est défaillante. Et c’est la production de cette demande de sens qui est devenue cruciale pour le système. Sans cette demande, sans cette réceptivité, sans cette participation minimale au sens, le pouvoir n’est plus que simulacre vide et effet solitaire de perspective. » (p. 32)
Normalement, la production précède la consommation. C’est le cycle naturel. Mais nous nous trouvons dans une relation inversée, c’est la production de la demande qui précède celle des marchandises, et ainsi nous sommes dans en tout autre ordre, celui de la simulation de l’une et de l’autre. Ce n’est plus une crise du capital, mais un système hyperréel, qui n’a plus rien à voir avec le capital.
« La masse absorbe toute l’énergie sociale, mais ne la réfracte plus. Elle absorbe tous les signes et tout le sens, mais n’en renvoie plus. Elle absorbe tous les messages et les digère. Elle renvoie à toutes les questions qui lui sont posées une réponse tautologique et circulaire. Elle ne participe jamais. Traversée par les flux et les tests, elle fait masse, elle se contente d’être bonne conductrice des flux, mais de tous les flux, bonne conductrice de l’information, mais de toute l’information, bonne conductrice des normes, mais de toutes les normes, et par là de renvoyer le social à sa transparence absolue, de ne laisser place qu’à des effets de social et de pouvoir, constellations flottantes autour de ce noyau insaidissable. » (p. 33-34)
La masse est sans conscience et sans inconscient.
L’inconnue de l’équation politique est le silence des masses. Le silence fait basculer le social et le politique dans l’hyper-réalité.

Ni sujet ni objet

La masse est à la fois objet de simulation et sujet de simulation. Elle n’est ni un sujet ni un objet. « Tous les efforts lui en faire un sujet (réel ou mythique) se heurtent à une éclatante impossibilité de prise de conscience autonome. » (p. 35)
« La masse actualise la même situation limite et insoluble dans le champ du « social ». Elle n’est plus objectivable (en terme politiques: elle n’est plus représentable), et elle annule tous les sujets qui prétendraient la saisir (en termes politiques: elle annule tous ceux qui prétendraient la représenter). Seuls peuvent en rendre compte (comme en physique mathématique la loi des grands nombres et le calcul des probabilités) les sondages et les statistiques, mais on sait que cette incantation, ce rituel météorique des statistiques et des sondages n’a pas d’objet réel, surtout pas les masses qu’il est censé exprimer. Il simule simplement un objet qui échappe, mais dont l’absence est intolérable. » (p. 36-37)
Tout le monde connaît l’indétermination profonde qui règne sur les statistiques.
Sur l’épistémologie: « Il n’est d’ailleurs pas sûr que les procédures d’expérimentation scientifique dans les sciences dites exactes aient beaucoup plus de vérité que les sondages et les statistiques. La forme d’interrogation codée, dirigée, « objective », ne laisse place, dans quelque discipline que ce soit, qu’à un type circulaire de vérité, d’où l’objet même qu’elle vise est exclu. En tout cas, il est permis de penser que l’incertitude sur cette entreprise de détermination objective du monde reste totale et que même la matière et l’inanimé, sommés de répondre, dans les diverses sciences de la nature, dans les mêmes termes et selon les mêmes procédures que les masses et le vivant « social » dans les statistiques et les sondages, ne renvoient eux aussi les mêmes signaux conformes, les mêmes réponses codées, avec le même conformisme exaspérant, incessant, que pour mieux échapper, en dernière instance, exactement comme les masses, à toute définition en tant qu’objet. » (p. 37-38)
Baudrillard décèle une ironie fantastique de la « matière », « l’ironie d’une fausse fidélité, d’un excès de fidélité à la loi, simulation de passivité et d’obéissance finalement impénétrable » (p. 38). D’où la nécessité d’une pataphysique ou la science des solutions imaginaires.
« Le scientifique ne peut pas croire que la matière, ou le vivant, ne répondent pas « objectivement » aux questions qu’il leur pose, ou qu’ils répondent trop objectivement pour que ses questions soient les bonnes. Cette seule hypothèse lui semble absurde et impensable. Il ne la fera jamais. Il ne sortira jamais du cercle enchanté et simulé de son interrogation. » (p. 39)
La science impose l’axiome de crédibilité. La publicité est basé sur le même axiome. La publicité s’accorde la même créance qui l’empêche de disparaître.
Mac Luhan: Medium is message. « […] formule caractéristique de la phase actuelle, la phase « cool » de toute culture mass-médiatique, celle d’un refroidissement, d’une neutralisation de tous les messages dans un éther vide. » (p. 40)
Les masses ne produisent pas de la différence, mais de l’indifférenciation.
La loi des media est la fascination, qui néutralise le message en profit du médium. « Leur fascination est leur loi, et leur violence spécifique, violence massive faute au sens, violence négatrice de la communication par le sens au profit d’un autre mode de communication. Lequel? » (p. 41)
« […] toute la morale du sens se dresse contre la fascination. » (p. 41)
L’hypothèse de crédibilité de la politique: les masses sont perméables à l’action et au discours, qu’elles sont présentes derrière les sondages et les statistiques.
« Le jeu électoral a rejoint depuis longtemps les jeux télévisés dans la conscience du peuple. Celui-ci, qui a toujours servi d’alibi et de figurant à la représentation politique, se venge en se donnant la représentation théâtrale de la scène politique et de ses acteurs. Le peuple est devenu public. » (p. 42)
Il existe un affrontement entre deux classes/castes: une porteuse de social, maîtresse du temps et de l’histoire, et une masse informe, résiduelle, dénuée de sens. La première cherche à investir le champ du social, l’autre cherche à neutraliser les effets de sens.
Jusque dans les années 60, l’histoire est le temps fort, pendant que la vie privée est obscure. Maintenant, c’est la vie privée, la banalité de la vie courante qui devient le temps fort, pendant que l’histoire et la politique déroulent ailleurs leur événimentialité abstraite.
Hypothèse: les masses dépolitisées ne seraient pas en deçà mais au-delà du politique. Les masses exécutéraient la sentence d’annulation du politique, elles seraient spondanément transpolitiques comme elles sont translinguistiques dans leur langage.
Certains veulent rendre du sens aux micro-désirs, aux pratiques aveugles, aux marginalités anonymes, les transformer dans une énergie révolutionnaire.

De la résistance à l’hyperconformisme

Il existe un cycle entier de résistance historique au social: « L’histoire officielle n’enregistre que le progrès ininterrompu du social, reléguant dans le ténèbres, à la façon des cultures antérieures, comme des vestiges barbares, tout ce qui ne concourait pas à ce glorieux avènement. Or, contrairement à ce qu’on pourrait croire (que le social a définitivement gagné, que le mouvement est irréversible, que le consensus sur le social est total), la résistance au social sous toutes ses formes a progressé plus rapidement encore que le social. Simplement elle a pris d’autres formes que celles, primitives et violentes, qui furent résorbées par la suite (le social va bien, merci, il ne reste plus que des fous pour se soustraire à l’écriture et à la vaccination et aux bienfaits de la sécurité). Ces résistances frontales correspondaient encore à une phase elle-même frontale et violente de la socialisation, et elles venaient encore de groupes traditionnels, cherchant à préserver leur culture propre, leurs structures originales. Ce n’est pas la masse en eux qui résistait, mais au contraire des structures différenciées, contre le modèle homogène et abstrait du social. » (p. 46)
La sociologie américaine parle de « two step flow of communication » (le double palier de la communication): les micro-groupes et les individus décodent les messages à leur manière, selon des sous-codes particuliers. Il s’agit d’un détournement, d’absorption, de récupération par des sous-ensembles du matériel diffusé par la culture dominante.
La puissance de la masse vient de sa destructuration et son inertie mêmes.
« On a toujours cru – c’est l’idéologie même des mass media – que ce sont les media qui enveloppent les masses. On a cherché le secret de la manipulation dans une sémiologie acharnée des mass media. Mais on a oublié, dans cette logique naïve de la communication, que les masses sont un medium plus fort que tous les media, que ce sont elles qui les enveloppent et les absorbent – ou qu’au moins il n’y a aucune priorité de l’un sur l’autre. Un seul processus est celui de la masse et celui des media. Mass(age) is message. » (p. 48-49)
« Les économistes n’ont jamais pu rationaliser la consommation, à leur stupéfaction, étant donné le sérieux de leur « théorie des besoins » et le consensus général sur le discours de l’utilité. Mais c’est que la pratique des masses n’a très vite (et n’a peut-être jamais) rien eu à faire avec les besoins. Elles ont fait de la consommation une dimension de statut et de prestige, de surenchère inutile ou de simulation, de potlach qui de toute façon excédait la valeur d’usage. On essaie bien de tous côtés (propagande officielle, association de consommateurs, écologues et sociologues) de leur inculquer le bon usage et le calcul fonctionnel en matière de consommation, mais c’est sans espoir. Car c’est pas la valeur/signe et l’enjeu effréné de la valeur/signe (où les économistes, même lorsqu’ils essaient de l’intégrer comme variable, n’ont cessé de voir un dévoiement de la raison économique), c’est par là que les masses font échec à l’économie, résistent à l’impératif « objectif » des besoins et à la pondération rationnelle des comportements et des fins. Valeur/signe contre la valeur d’usage, c’est déjà un détournement de l’économie politique. » (p. 49-50)
En réalité, la libération n’est pas possible, et on ne se libère de rien. Un système n’est pas abolit qu’en le poussant à un usage excessif. L’exemple est l’escalade fantastique de la consommation médicale.
« C’est là qu’est le véritable enjeu aujourd’hui, dans cet affrontement sourd, inéluctable, des majorités silencieuses au social qu’on leur impose, dans cette hypersimulation redoublant la simulation et l’exterminant selon sa propre logique – non dans quelque lutte de classe ni dans le méli-mélo moléculaire des minorités en rupture de désir. » (p. 52)

Masse et terrorisme

« Nébuleuse fluide, mouvante, conforme, bien trop conforme à toutes les sollicitations et d’un conformisme hyperréel qui est la forme extrême de la non-participation: tel est le désastre actuel du pouvoir. Tel est aussi le désastre de la révolution. Car cette masse implosive n’explosera jamaism par définition, et toute parole révolutionnaire y implosera elle aussi. » (p. 53)
Les masses ne sont pas le social. Elles passent à travers le sens, le politique, la représentation, l’histoire, l’idéologie. Seul le terrorisme est en relation d’affinité avec les masses.
Le terrorisme est convergent avec les masses dans la dénégation du social et le refus du sens.
« Le terrorisme actuel vise le social en réponse au terrorisme du social. » (p. 55)
La socialité actuelle est hyperréelle, elle opère par l’inflitration des modèles, par la persuasion/dissuasion et non pas par la force.
Le terrorisme ne vise pas à faire parler, à ressusciter ou à mobiliser. Il vise les masses dans leur silence. Il vise la magie du social par la magie de l’acte terroriste. Il est le seul acte non représentatif.
« […] il n’y a d’équivalent au caractère aveugle, non représentatif, dénué de sens, de l’acte terroriste, que le comportement aveugle, dénué de sens et hors représentation, qui est celui des masses. » (p. 56)
Le terrorisme est la forme actuelle la plus radicale de dénégation de tout système représentatif. Le terrorisme, comme les masses, est en dehors de toute représentation.
Sur l’épistémologie: « Nous ne connaissons bien que les enchaînements représentatifs, nous ne savons pas grand-chose des enchaînements analogiques, affinitaires, im-médiatisés, irréférentiels et autres systèmes. » (p. 57)
« Et de même qu’une énergie sociale passe entre les deux pôles d’un système représentatif quelconque, énergie positive, ainsi on pourrait dire qu’entre masses et terrorisme, entre ces deux non-pôles d’un système non représetatif, passe une énergie aussi, mais une énergie inverse, énergie non d’accumulation sociale et de transformation, mais de dispersion sociale, de dispersion du social, d’absorption et d’annulation du politique. » (p. 57)
La simultation des majorités silencieuses avec le terrorisme est stupéfiante.
Le terrorisme propage par sa non-représentativité l’évidence de la non-représentativité de tous les pouvoirs. Sa violence fondamentale est de dénégation de toutes les institutions de représentation.
Le seul « reflet » du terrorisme est son onde de choc dans les media.
Le terrorisme est la dénégation de toute détermination et de toute qualité.
L’aveuglement du terrorisme est l’exacte réplique de l’indifférenciation absolue du système, qui depuis longtemps ne fait plus le partage des fins et des moyens, des bourreaux et des victimes.
« […] les innocents payent le crime de n’être rien, d’être sans destin, d’avoir été dépossédés de leur nom par un système lui-même anonyme dont ils deviennent alors l’incarnation la plus pure. Ils sont les produits finis du social, d’une socialité abstraite désormais mondialisée. C’est dans ce sens, dans le sens justement où ils sont n’importe qui, qu’ils sont les victimes prédestinées du terrorisme. » (p. 60-61)
Dans le défi au sens, l’acte terroriste rejoint la catastrophe naturelle. Les grands désastres naturels, comme les défaillances technologiques, sont eux aussi terroristes.
La catastrophe naturelle est l’expression mythique de la catastrophe du social.

Systèmes implosifs, systèmes explosifs

« Masses, media et terrorisme, dans leur affinité triangulaire, décrivent le processus aujourd’hui dominant d’implosion. Tout le processus est affecté d’une violence qui ne fait que commencer, violence orbitale et nucléaire, d’aspiration et de fascination, violence du vide (la fascination est l’extrême intensité du neutre). L’implosion ne peut être, pour nous et aujourd’hui, que violente et catastrophique, parce qu’elle résulte de l’échec du système d’explosion et d’expansion dirigée qui fut le nôtre en Occident depuis quelques siècles. » (p. 62-63)
L’implosion postmoderne répète d’une manière déformée l’implosion traditionnelle. Celle-ci était la dominante secrète des sociétés primitives et traditionnelles. Les sociétés traditionnelles sont: « […] centripètes – pluralités singulières ne visant jamais à l’universel, centrées sur un processus cyclique, le rituel, et tendant à involuer dans ce processus non représentatif, sans instance supérieure, sans polarité disjonctive, sans cependant s’effondrer sur elles-mêmes non plus (sauf sans doute certains processus implosifs inexplicables pour nous, comme le collapsus des cultures toltèque, olmèque, maya, dont on n’a plus rien sur, dont les empires pyramidaux ont disparu sans laisser de traces, sans catastrophe visible, comme désinvestis brutalement, sans cause apparente, sans violence externe). » (p. 63)
Les sociétés primitives on vécu d’une implosion dirigée. Elles sont mortes quand elles sont basculé dans celui de l’explosion.
« […] nos civilisations « modernes » ont vécu sur une base d’expansion et d’explosion à tous les niveaux, sous le signe de l’universalisation du marché, des valeurs économiques et philosophiques, sous le signe de l’universalité de la loi et des conquêtes. Sans doute même ont-elles su vivre, à un moment du moins, d’une explosion dirigée, d’une libération d’énergie maîtrisée et progressive, et ce fut l’âge d’or de leur culture. Mais, selon un processus d’emballement et d’accélération, ce processus explosif est devenu incontrôlable, il a atteint une vitesse ou une amplitude mortelle, ou plutôt il a atteint les limites de l’universel, il a saturé le champ d’expansion possible […]. » (p. 64)
Sur la fin de notre monde: « Mais rien n’enrayera le processus implosif, et la seule alternative qui reste est celle d’une implosion violente et catastrophique, ou d’une implosion en douceur, d’une implosion au ralenti. Il y a des traces de celle-ci, de tentatives diverses de maîtriser les nouvelles impulsions anti-universalistes, anti-représentatives, tribales, centripètes, etc.; les communautés, l’écologie, la croissance zéro, les drogues – tout cela est sans doute de cet ordre. Mais il ne faut pas se faire d’illusion sur l’implosion en douceur. Elle est vouée à l’éphémérité et à l’échec. Il n’y a pas eu de transition équilibrée des systèmes implosifs aux systèmes explosifs: ça s’est toujours passé violemment, et il y a toute chance pour que notre passage vers l’implosion soit lui aussi violent et catastrophique. » (p. 65-66)

… Ou la fin du social

Le social n’est pas un processus clair et univoque.
Les institutions qui ont jalonné les « progrès du social » (urbanisation, concentration, production, travail, médecine, scolarisation, sécurité sociale, assurances, etc.) ont produit et ont détruit le social dans le même mouvement. Ces institutions produisent des signes qui détruisent le social.
Les media et l’information produisent plus de social en apparence, mais neutralisent les rapports sociaux et le social lui-même en profondeur.
« Mais alors, si le social est à la fois détruit par ce qui le produit (les media, l’information), résorbé par ce qu’il produit (les masses), il s’ensuit que sa définition est nulle, et que ce terme qui sert d’alibi universel à tous les discours, n’analyse plus rien, ne désigne plus rien. Non seulement il est superflu et inutile – partout où il apparaît il cache autre chose: défi, mort, séduction, rituel, répétition – il cache qu’il n’est qu’abstraction et résidu, ou même simplement effet de social, simulation et trompe l’œil. » (p. 70)
Le terme de « rapport social » est tout aussi énigmagique.
Il y a des sociétés sans social, comme il y a eu des sociétés sans histoire. Notre société simule le social.
« L’énergie ininterrompue du social depuis deux siècles lui est venue de la déterritorialisation et de la concentration sous des instances de plus en plus unifiées. Espace perspectif centralisé qui donne un sens à tout ce qui s’y insère par simple convergence sur ligne de fuite à l’infini (comme l’espace et le temps, le social ouvre en effet une perspective à l’infini). Il n’y a de définition du social que dans cette percpective panoptique. » (p. 72)
L’espace perspectif n’est qu’une simulation, un effet de vérité et d’objectivité.
« Profondément les choses n’ont jamais fonctionné socialement, mais symboliquement, magiquement, irrationnellement, etc. Ce que sous-entend la formule: le capital est un défi à la société. C’est-à-dire que cette machine perspective, panoptique, cette machine de vérité, de rationalité, de productivité qu’est le capital est sans finalité objective, sans raison: elle est d’abord une violence, et cette violence, elle l’exerce par le social sur du social, mais au fond elle n’est pas une machine sociale, elle se fout du capital comme du social dans leur définition à la fois solidaire et antagoniste. » (p. 72-73)
« Le défi n’est pas une dialectique, ni un affrontement respectif d’un pôle à l’autre, d’un terme à l’autre, dans une structure pleine. Il est processus d’extermination de la position structurale de chaque terme, de la position de sujet de chacun des antagonistes, et en particulier de celui qui lance le défi: il abandonne par là même toute position contractuelle qui puisse donner lieu à un « rapport ». (p. 73)
Le protagoniste du défi est toujours en position suicidaire.
Le sexe et la sexualité, changés par la révolution sexuelle, deviennent un mode d’échange et de production de rapports sexuels. Comme ça, la séduction est proche du défi.
La sexualité devient « rapport sexuel » au moment où elle oublie toute forme de séduction. Le social devient « relation sociale » lorsqu’il a perdu toute dimension symbolique.
Hypothèses:
1) Le social n’a jamais existé au fond. Rien n’a jamais fonctionné socialement. Tout n’a jamais été que simulation de social et du rapport social (aka le social est une leure).
Si le social est une simulation, tout ce qui peut arriver est une désimulation brutale. « C’est bien ce à quoi nous assistons aujourd’hui: à la désagrégation de la pensée du social, à la consomption et à l’involution du social, à la défaillance du simulacre social, véritable défi à la pensée constructive et productive du social qui nous domine. Et ceci d’un seul coup, comme si le social n’avait jamais existé. Défaillance qui a tous les traits d’une catastrophe, non d’une évolution ou d’une révolution. Non plus une « crise » du social, mais la résorption de son dispositif. Sans rien à voir avec les défections marginales (fous, femmes, drogués, délinquants). » (p. 75-76)
2) Le social a bien existé, il existe même de plus en plus. Dans ce cas, le social même est un résidu et il triomphe en tant que tel (aka le social est un reste).
Dans L’Echange symbolique et la mort, Baudrillard parle d’une triple résidualité:
- de la valeur dans l’ordre économique;
- du phantasme dans l’ordre psychique;
- de la signification dans l’ordre linguistique.
Il faut ajouter la résidualité du social dans l’ordre… social. Le social est le résidu de la dispersion de l’ordre symbolique.
Dans ce cas, on ne peut pas dire que le social meurt, parce qu’il est d’ores et déjà l’accumulation du mort. « Nous sommes en effet dans une civilisation du supersocial, et simultanément du résidu indégradable, indestructible, s’élargissant à la mesure même de l’extension du social. » (p. 77)
Le social qui a échappé depuis longtemps aux finalités est devenu déchet et recyclage.
« A mesure du renforcement de la raison sociale, c’est la collectivité entière qui devient bientôt résiduelle et donc, par une spirale de plus, le social qui s’élargit. Quand le reste atteint les dimensions de la société entière, on a une socialisation parfaite. Tout le monde est parfaitement exclu et pris en charge, parfaitement désintégré et socialisé.
L’intégration symbolique est remplacée par une intégration fonctionnelle, des institutions fonctionnelles prennent en charge les résidus de la désintégration symbolique – une instance sociale apparaît là où il n’y en avait pas et même pas de nom pour le dire. » (p. 78)
Les « cas » social est analogue aux cas pathologique.
Le système social tout entier est devenu résidu: « Au fur et à mesure que le social dans sa progression élimine tous les résidus, il devient lui-même résiduel. » (p. 79)
Le social est excrémentiel.
« Le social a d’abord été, sous le signe de la raison productive, l’espace de la grande Réclusion – il est devenu sous le signe de la simulation et de la dissuasion l’espace de la grande Forclusion. Mais ce n’est peut-être déjà plus un espace « social ».
C’est dans cette perspective de gestion des résidus que le social peut apparaître aujourd’hui pour ce qu’il est: un droit, un besoin, un service, une pure et simple valeur d’usage. » (p. 80)
« Le bon usage du social comme une des formes de l’équilibre des échanges de l’individu avec son milieu, le social comme écosystème, homéostase et superbiologie fonctionnelle de l’espèce – même plus une structure: une substance, l’anonymat chaleureux et protéique d’une substance nourricière. Sorte d’espece fœtal de sécurité venant subvenir partout à la difficulté de vivre, fournissant partout la qualité de la vie, c’est-à-dire, telle l’assurance tous risques, l’équivalent de la vie perdue – forme dégradée de la socialité lubrifiante, assurantielle, passifiante et permissive – forme la plus basse de l’énergie sociale: celle d’une utilité environnementale, comportemantale – telle est pour nous la figure du social – forme entropique – autre figure de sa mort. » (p. 80-81)

Exkurs: Le social ou la ventilation fonctionnelle du reste

Le social veille à éponger le surcroît de richesse, il produit le reste et l’anéantit.
« Si toute la richesse était sacrifiée, les gens perdraient le sens du réel. Si toute la richesse devenait disponible, les gens perdraient le sens de l’utile et de l’inutile. Le social est là pour veiller à la consommation inutile du reste afin que les individus soient assignés à la gestion utile de leur vie. » (p. 82)
L’usage et la valeur d’usage constituent une morale fondamentale. Mais elle n’existe que dans une simulation de pénurie et de calcul. La valeur d’usage n’est qu’une convention morale féroce et désenchantée, qui suppose un calcul fonctionnel en toutes choses.
L’équilibre entre un travail et sa rémunération, entre le mérite et la jouissance, peut être une mesure en soi, et une forme de résistance.
« Il y a donc une espèce de sagesse dans l’institution du social comme matrice préventive de l’extension et de la réversion des richesses, comme medium de leur dilapidation contrôlée. » (p. 84)
« La véritable candeur est celle des socialistes et humanistes de tout poil qui veulent que toute la richesse soit redistribuée, qu’il n’y ait aucune dépense inutile, etc. Le socialisme, champion de la valeur d’usage, champion de la valeur d’usage du social, révèle un contresens total sur le social. Il croit que le social peut devenir la gestion collective optimale de la valeur d’usage des hommes et des choses. » (p. 84-86)
Le social est « […] en dépit de toute espérance socialiste, quelque chose d’insensé, d’incontrôlable, une protubérance monstrueuse, qui dépense, qui détruit sans souci d’uine gestion optimale. » (p. 85)
« Le social fabrique cette rareté nécessaire à la distinction du bien et du mal, et à tout ordre moral en général – rareté que ne connaissent pas les « premières sociétés d’abondance » décrites par Marshall Sahlins. C’est ce que ne voit pas le socialisme qui, en voulant abolir cette rareté et revendiquant l’usufruit généralisé de la richesse, met fin au social en croyant y mettre le comble. » (p. 85)
Le social meurt d’une extension de la valeur d’usage qui équivaut à une liquidation.
Marx rêvait d’une résorption de l’économique dans le social transfiguré. En réalité, il nous arrive aujourd’hui une résorption du social dans l’économie politique: la gestion pure et simple.
« C’est le mauvais usage des richesses qui sauve une société. » (p. 86) C’est un paradoxe, l’ambiguïté maléfique du fonctionnement social.
3. Le social a bel et bien existé, mais il n’existe plus (il a eu un sens dans la fourchette étroite des simulacres de second ordre, et il meurt aujourd’hui résorbé dans les simulacres de troisième ordre).
L’espace existe comme principe de réalité: le rapport social, la production des rapports sociaux, le social comme abstraction dynamique, lieu de conflits et de contradictions historiques.
« Fin de l’espace perspectif du social. La socialité rationnelle du contrat, la socialité dialectique (celle de l’Etat et de la société civile, du public et du privé, du social et de l’individuel) laisse place à la socialité du contact, du circuit et du réseau transistorisé de millions de molécules et de particules maintenues dans une zone de gravitation aléatoire, aimantées par la circulation incessante et les milliers de combinaisons tactiques qui les électrisent. » (p. 87)
Le social n’existe que dans un espace perspectif, il meurt dans l’espace de la simulation, qui est aussi un espace de dissuasion.
« L’espace de la simulation est celui de la confusion du réel et du modèle. Il n’y a plus de distance critique et spéculative du réel au rationnel. Il n’y a même plus exactement projection de modèles dans le réel ( ce qui équivaut encore à la substitution de la carte au territoire chez Borgès), mais transfiguraiton sur place, ici et maintenant, du réel en modèle. Court-circuit fantastique: le réel est hyperréalisé. Ni réalisé, ni idéalisé: hyperréalisé. L’hyperréel est l’abolition du réel non par destruction violente, mais par assomption, élévation à la puissance du modèle. Anticipation, dissuasion, transfiguration préventive, etc.: le modèle opère comme sphère d’absorption du réel. » (p. 88)
L’hyperréel utilise une espèce de zoom comme dans le porno. Le réel utilise une certaine distance.
« Dissuasion de toute potentialité réelle, dissuasion par redoublement minutieux, par hyperfidélité macroscopique, par recyclage accéléré, par satiration et obscénité, par abolition de l’écart entre le réel et sa représentation, par implosion des pôles différenciés par où passait l’énergie du réel: cette hyperréalité met fin au système du réel, elle met fin au réel comme référentiel en l’exaltant comme modèle. » (p. 89)
Le social a eu lieu comme simulacre de deuxième ordre, mais ne peut pas se reproduire comme simulacre de troisième ordre.
« Partout la transparence du rapport social est affichée, signifiée, consommée. L’histoire du social n’aura jamais eu le temps de mener à la révolution: elle aura été prise de vitesse par les signes du social et de la révolution. Le social n’aura jamais eu le temps de mener au socialisme, il aura été court-circuité par l’hypersocial, par l’hyperréalité du social […]. » (p. 89-90)
Le prolétariat est dissout dans la « masse des travailleurs ».
L’économie politique est captée par l’hyperréalité de l’économie:
- la surmultiplication de la production;
- la précession de la production de la demande sur celle des marchandises;
- le scénarion indéfini de la crise.
Quatrième hypothèse: l’implosion du social dans les masses (développée dans A l’ombre des majorités silencieuses).

L’extase du socialisme

Moto: « Une idée pénible: qu’au-delà d’un certain point précis du temps, l’histoire n’a plus été réelle. Sans s’en rendre compte, la totalité du genre humain aurait soudain quitté la réalité. Tout ce qui se serait passé depuis lors ne serait plus du tout vrai, mais nous ne pourrions pas nous en rendre compte. Notre tâche et notre devoir seraient à présent de découvrir ce point et, tant que nous ne le tiendrions pas, il nous faudrait persévérer dans la destruction actuelle. » (Canetti, cf. P. 95)
Hypothèse: la France traverse une forme extatique du socialisme.
« L’extase caractérise généralement le passage à l’état pur, dans sa forme pure, d’une forme sans contenu et sans passion. L’extase est antinomique de la passion. » (p. 95)
Dans l’extase, l’Etat accède à la transpolitique. Il est dépassionné, désincarné, désaffecté mais tout-puissant.
L’état de grâce du socialisme est l’assomption exorbitant d’un modèle qui a perdu sa vérité en route.
La droite politique a disparu complètement, mais ce qui reste n’est pas la gauche. « Ce n’est donc proprement ni une révolution ni une péripétie historique, mais une sorte d’accouchement post-historique longtemps retardé (tel qu’on a pu croire à l’avortement définitif), une sorte de délivrance très particulière, celle d’un enfant caché que le capital aurait fait dans le dos à la société française. Ça germe, ça germe, ça incube, ça explose et ça envahit tout d’un seul coup. C’est exactement comme dans Alien. La gauche, c’est le monstre d’Alien. Et l’événement dans l’ensemble se révèle comme un gigantesque effet spécial – très réussi d’ailleurs – brève extase dans le cours morose de notre destin populaire. » (p. 97)
Il n’a jamais existé pour le peuple spectacle plus réjouissant que l’échec d’une classe politique. Dans les tréfonds de la « conscience populaire » la classe politique reste son ennemi fondamental.
« Je pense qu’on entre littéralement, avec ce socialisme non sexué politiquement, avec ce socialisme extatique et asexué, dans l’ère du prêt-à-croire comme la mode est entrée dans l’ère du prêt-à-porter (la mode aussi est extatique et transsexuelle). » (p. 99)
Aujourd’hui le socialisme se propose comme modèle stable et crédible. Ce n’est plus une exigence révolutionnaire, mais une simulation de changement (simulation au sens de développement du meilleur scénario possible) et une simulation du futur.
Le socialisme est extatique parce que hyperréel: « […] l’hyperréel, c’est l’extase du réel figé dans sa propre ressemblance, expurgé de l’imaginaire et figé dans son propre modèle (même si ce modèle est celui du changement). » (p. 100)
Question: y a-t-il avec le socialisme résurrection du politique et de la scène politique? « Je n’y réponds pas: c’est là le point aveugle dont parle Canetti, où, sans s’en rendre compte, la totalité du genre humain aurait quitté la réalite. C’est avec ce point-là que nous avons fondamentalement à faire: réalité ou irréalité de cette histoire. Tout se joue là et, malheureusement, il semble que ce point soit hors de portée de la pensée critique. C’est là le dilemme crucial. A moins de quelque réversion miraculeuse de l’histoire, qui rendrait sa chair et son sang à quelque projet social que ce soit, et à la réalité tout court, il nous faut, comme le dit Canetti, persévérer dans la destruction actuelle. » (p. 101)

Moto: « C’est l’Etat qui veille sur le rêve. C’est la réalité qui s’incarne. » (François-Régis Bastide). Cf. p. 103.
« […] les concepts théoriques n’offrent jamais d’alternative réelle – il ne faut surtout pas s’y tromper. Dans leur exercice le plus radical, ils font chanceler la réalité, ils sont un défi au réel. Et ils doivent le rester, sous peine de se retourner contre vous sous forme de jugement de valeur, sous forme de principe, et en particulier de ce principe de réalité qu’ils ont pour tâche de battre en brèche. » (p. 103)
Or, ce qui nous arrive avec le socialisme est l’assomption d’une alternative, la matérialisation sous le signe du pouvoir politique de tout le système conceptuel de valeurs.
Question: « Comment fonctionner dans l’avènement de la promesse, dans la prétention de l’idée à la réalité, dans le passage de la parole au droit à la parole, dans la légalisation de toutes les métaphores illégales, dans l’illusion réaliste du social? Même du point de vue politique, il y a là une sorte de contresens fondamental. Car cette volonté de réconcilier la marche de la société avec son projet volontaire et cohérent, cette volonté de réaliser la promesse toujours fallacieuse du politique (et qui n’est véritablement efficace que lorsqu’elle est fallacieuse – Mandeville), cette volonté est mortelle, et mortellement ennuyeuse. C’est le contresens même du socialisme. » (p. 104-105)
Le pouvoir est laissé aujourd’hui à des gens qui ont renoncé explicitement à son exercice. Ils ne pratique plus l’ambiguïté, ni l’immoralité du discours, mais la transparence de l’idée, qui est un idéal intellectuel. Le nouveau pouvoir se veut culturel et intellectuel. Il se veut l’incarnation des valeurs.
« Ayant trahi son essence politique, il [le pouvoir – n.n.] veut que les intellectuels, de leur côté, trahissent la leur, et passent du côté de la réconciliation du concept, qu’ils perdent la duplicité du concept comme eux ont perdu la duplicité du politique, et se laissent aller du côté du réel, vers une béatification discrète de leurs espoirs, vers une réconciliation polie du réel et du rationnel, ou du réel et de l’imaginaire. » (p. 106)
Le socialisme actuel n’est que le simulacre d’une alternative, ce n’est justement pas un événement, mais la matérialisation posthume d’une idéologie révolue. C’est une forme prise par un modèle.
« L’ordre simulé nous vole toute puissance de dénégation, le socialisme simulé nous vole toute puissance de participation. Car les valeurs qu’ils simulent (progrès, profit et production – Lumières, histoire et rationalité), nous les avons analysées et réduites dans leur prétention à la réalité, mais nous ne les avons pas abolies comme simulacres, comme spectres de seconde main: ceux-ci ne se peuvent pourfendre, étant transparents et insubstantiels. Et c’est ce spectre socialiste de seconde main qui hante aujourd’hui l’Europe. » (p. 107-108)
Nous sommes malades de « leucémie politique » (p. 108). Nous sommes traversés par le pouvoir sans en être atteints, nous analysons le pouvoir sans l’atteindre lui non plus.
« […] le socialisme au pouvoir n’est qu’une phase ultérieure dans le désenchantement prétentieux de cette société. » (p. 108)
Le socialisme c’est un « utopie politique et morale […] promue sur la scène pour y être opérationnalisé comme fantôme. » (p. 108-109)
L’économie a été dans les vingt dernières années promue comme « gigantesque prothèse référentielle, support-surface de toute velléité collective, inattaquable dans son objectivité prétendue. » (p. 109)
La fiction de la juridiction de l’économie peut devenir toute-puissante – elle devient la véritable convention collective.
Une autre convention collective est en train de se construire: celle de la morale et de la culture en train de se matérialiser comme prothèse de gouvernement (« Vos idées nous intéressent », « Vos désirs nous intéressent » etc.). C’est l’effort de synthétiser une fantoche de volonté collective.
Avec le socialisme institutionnalisé, la force de la puissance théorique a été absorbée dans une institution.
« Nous n’avons plus d’ennemi. Parce qu’ils sont au pouvoir, les meilleurs (subjectivement) sont aussi les pires (objectivement). » (p. 111)
« L’avènement de ce socialisme, non par enthousiasme, mais par désaffection (du reste), non par rupture historique, mais par épuisement de l’histoire (relayée par l’évidence rétroactive de la France profonde) cet avènement par défaut d’un modèle historique qui a perdu sa vérité en route est bine de l’ordre du recyclage et de la simulation, mais il exige que nous fassions comme s’il en était la version originale […]. » (p. 112)
Mandeville, dans sa Fable des Abeilles, montre que ce n’est pas la moralité ni le système positif de valeurs d’une société qui la fait changer et progresser, mais ses vices et son immoralité.
« Cela est en quelque sorte le secret du politique: cette duplicité structurelle dans le fonctionnement des sociétés, qui est bien autre chose que celle, psychologique, des hommes au pouvoir. Duplicité qui fait profondément du processus social un jeu où la société pour une bonne part déjoue sa propre socialité, et survit grâce à cette flexibilité des apparences, grâce à ce détachement et à cette stratégie immorale (collective sans aucun doute, mais non visible et non concertée, et déconcertante pour elle-même) vis-à-vis de ses propres valeurs. » (p. 113)
La convinction socialiste est que toute société est virtuellement sociale, c’est-à-dire cohérente dans son projet collectif et solidaire de ses propres valeurs. « Le problème est alors de réconcilier la société avec son propre projet et de « socialiser » ce qui ne demande qu’à l’être. Anéantir toute duplicité, toute stratégie des apparences au niveau des valeurs – maximalisation de la relation sociale, densité de la responsabilité collective (et du contrôle aussi bien sûr), visibilité des structures et du fonctionnement, apothéose de la morale publique et de la culture. » (p. 114)


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